OXUM

LA DIOSA DE LAS AGUAS DULCES

La sensual Oxum es una de las más bellas figuras más conocida del panteón yoruba. Orixa femenino, muy conocido y venerado en Brasil, donde su imagen es casi siempre asociada a la maternidad, siendo frecuentemente invocada a través de la cariñosa expresión Mae Oxum. Oxum es el nombre de un río en Oxogbo, región de Nigeria. Es considerada místicamente la morada de la diosa que le da el nombre, o como prefieren algunos, la misma diosa a pesar de ser común la asociación entre ríos y dioses femeninos en el panteón africano, Oxum es destacada como la dueña del agua dulce por lo tanto, su elemento es el agua en discreto movimiento en los ríos, el agua de las lagunas no pantanosas, pues éstas son destinadas a Nana Buruku. y principalmente, las Cascadas, donde se le hacen las ofrendas. Oxum tiene a su cargo el don de la fertilidad, así como Yemanja y Oxalà. Es a ella a quien se dirigen las mujeres que quieren embarazarse, siendo su responsabilidad cuidar tanto de los fetos en gestación, como por las criaturas recién nacidas, hasta que puedan hablar. A esa responsabilidad, sin embargo, no se asocia la imagen asexuada de madre de la civilización occidental; al contrario, Oxum también tiene como uno de sus dominios, la actividad sexual y la sensualidad misma, siendo considerada una de las mas bellas figuras físicas del panteón mítico Yoruba. Su color es el amarillo-oro. Para algunos, eso indica el placer que Oxum tiene con todo lo que es bello y caro, posee gusto muy refinado. Popularmente, en Brasil, se la asocia al oro, ya que es el metal más valioso que se conoce. Según la tradición Yoruba, sin embargo, su Metal es el cobre, pero la correlación con el oro no estaría errada: de acuerdo con los historiadores, el cobre era el metal mas caro conocido en aquella nación. En las investigaciones de Meñique Augras, parecen retener a Oxum mas cerca del concepto de maternidad, por su color amarillo, como la yema del huevo: "El huevo es el símbolo de la gestación, y por eso pertenece a Oxum. La miel de las abejas, el aceite de denle, todas Las cosas amarillas fuertes, participan de la esencia de la diosa. Madre de la riqueza, Oxum es la alegría de la sangre de las mujeres fecundas."Hasta el mismo Oxalà debió inclinarse frente a su poder. La tradición nagó relata la historia de una sacerdotisa hija de Oxum encargada de cuidar del atavío de Oxalà. Había muchas mujeres con envidia de quien le tocara arrojar la Corona de Oxalà al río, poco antes del comienzo del gran festival anual. La sacerdotisa consiguió encontrarla en la barriga de un pez. Sus rivales, despechadas, hicieron un hechizo y en medio de la fiesta, en la hora en que se debía saludar a Oxalà, ella no pudo hacerlo. Su cuerpo quedó pegado al asiento. La pobre sacerdotisa hizo tanta fuerza que termino levantándose, pero parte de su cuerpo quedó pegada al asiento. La sangre chorreó, manchando los atavíos de Oxalà. El rojo es tabú para el gran dios del blanco, que se mostró muy irritado, y la sacerdotisa, con vergüenza, huyó. Todos los orixas le cerraron las puertas. Solamente Oxum la acogió y transformó las gotas de sangre en plumas de papagayo, pájaro llamado odidè. Recordamos que los pájaros representan la fecundidad.

MAE OXUM

Oxúm, Ochún, Osun, Oshum, Oxun OXUM, LA DIOSA DEL ORO, LOS NIÑOS Y LA BELLEZA DE LOS RIOS. Oxúm, Orixá del río del mismo nombre que corre en Nigeria, en territorio Ijexá e Ibeju. Es la segunda esposa de Xangó, habiendo vivido anteriormente con Ógúm, Orumila y Oxossi. Oxúm es el nombre de un río en Oxogbo, región de Nigeria Oxúm es llamada Iyàlóòde (ialode), titulo conferido a las personas que ocupan un lugar importante entre las mujeres de la ciudad. Es considerada místicamente la morada de la diosa que le da el nombre, o como prefieren algunos, la misma diosa a pesar de ser común la asociación entre ríos y dioses femeninos en el panteón africano. Oxúm es destacada como la dueña del agua dulce por lo tanto, su elemento es el agua en discreto movimiento en los ríos, las aguas que son quitas pertenecen a otro Orixá como asi también las aguas dulces que se juntas con las saladas. Popularmente, se la asocia al oro, ya que es el metal más valioso que se conoce. Oxúm tiene a su cargo el don de la fertilidad, así como Yemanja y Oxalà. Oxúm también tiene como uno de sus dominios, la actividad sexual y la sensualidad misma, siendo considerada una de las mas bellas figuras físicas del panteón mítico Yoruba. Su color es el amarillo-oro. Para algunos, eso indica el placer que Oxúm tiene con todo lo que es bello y caro, posee gusto muy refinado. Si querés embarazarte, tenés que recurrir a ella, es responsabilidad de Oxúm cuidar tanto los fetos en gestación, como por todo recién nacido hasta que puedan hablar. (momento en el que el Orixá que le corresponde a ese ser humano se hace cargo de su hijo.) Oxúm comparte el don de la fertilidad con Yemanja y Oxalá. Domina los ríos y cascadas, cada vez que los simpatizantes pasan por estos lugares saludan cariñosamente a esta Orixá, con un particular “Iee- ieo mamae Oxúm”. Oxúm limpia sus joyas de cobre, antes de limpiar a sus hijos Según la tradición Yoruba, su Metal es el cobre, pero la correlación con el oro no estaría errada: de acuerdo con los historiadores, el cobre era el metal mas caro conocido en aquella nación. Es dueña de una belleza según cuentan las leyendas, se adorna con ricos vestidos y objetos de oro. Se le presenta como una mulata bella, simpática, buena bailadora y eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas. Es capaz de resolver tanto, como de provocar riñas entre los Orixás y los hombres. Sus aguas dan vida y sostienen la vida también como toman la vida. Es una madre celosa y protectora que consiente bastante a sus hijos. Sin embargo también es rencorosa e impiedosa cuando sus hijos se descarrilan. La lluvia apacible que hace florecer los campos y aumenta el caudal de los ríos la personifica. Fecha de su Fiesta: Es el día 8 de Diciembre, cuando se conmemora la fecha cristiana de la Inmaculada Concepción. Día de la Semana: Para este Orixá, el día de la semana no tiene diferencias como ocurre con los demás Orixás. Para todos los pasajes de Oxúm el día que le correspondiente es el Sábado. Número Cabalístico: El número de Axê de este Orixá es el 8 así como su submúltiplo 4 y los múltiplos de 8; 16; 24; 32 y subsiguientes. Guía: Todas las cuentas amarillas. Utiliza: perfume, flores, espejos, etc... Color: Amarillo Oxum : Ibeje, Panda, Demun, Doko, Oloba ARQUETIPO DE OXUM Las personas que pertenecen a Oxúm son vanidosos, elegantes, sensuales, adoran los perfumes, las joyas caras, ropas bonitas, y todo lo que se relacione con la belleza. Gustan de llamar la atención del sexo opuesto. La mayoría de las veces se muestran buenas madres y amas de casa, así como buenas compañeras (os). Despiertan con frecuencia celos en otras mujeres y están siempre envueltas en intrigas. Iee- ieo mamae Oxúm

LAS GARZAS MENTIROSAS

Igüí llegó un día corriendo a casa de Oshún que era su madrina y le contó que Olofin había mandado a las garzas, sus emisarias, a que lo apresaran porque le había robado un obí.

Oshún le dijo que no se preocupara, que ella iba a preparar algo que dejaría a las garzas muy sorprendidas. Dicho esto, regó un líquido en la puerta de su ilé.

Cuando las garzas llegaron a casa de Oshún y pisaron aquel líquido pastoso, se quedaron pegadas en el piso y tuvieron que pedir auxilio a la dueña.

–Si me prometen que dejarán tranquilo a mi ahijado, las dejo ir –dijo Oshún muy desenfadada.

Las garzas asintieron y Oshún trajo una botella de su oñí y las despegó del piso. Cuando volvieron al palacio de Olofin, este les preguntó si habían detenido al ladrón.

–No, papá, no lo hemos encontrado –dijeron.

Pero Olofin que no se creyó aquello, llamó a Eleguá y le dijo que averiguara bien lo sucedido.

Eleguá volvió al día siguiente y le contó toda la verdad.

Olofin llamó a las garzas para decirles:

–Como ustedes me han mentido, desde hoy las condeno a que se vistan siempre de blanco para verlas dondequiera que estén.

TRAICIONAN A OSUN

Osun y Eleguá siempre andaban de parrandas, eran inseparables en los güemileres y a los dos les gustaba el otí con pimienta.

En una oportunidad se emborracharon. Osun se quedó dormido y Eleguá, que tenía hambre, fue y se robó un chivo. Con la sangre embarró la boca de Osun que no se enteró de nada, hasta que la justicia lo despertó y se lo llevó para la cárcel.

EL OWÓ DE OSHÚN

Oshún quiso saber cómo andaban las cosas en el mundo y comenzó un recorrido. Lo primero que encontró fue que había gran pobreza. En todas partes unos tenían mucho dinero y otros se morían de hambre.

Compadecida de los pobres, el corazón de la diosa se llenó de piedad y comenzó a regalar dinero a los que encontraba.

Todos los necesitados que resultaron favorecidos, fueron al mercado a comprar ropas y comida. Los comerciantes desconfiaron de aquel dinero, aparecido milagrosamente, y fueron a quejarse a Olofin.

Olofin, sin pensarlo, ordenó, con toda severidad, que la moneda dc Oshún fuera la única que tuviera validez en la tierra. Por eso se dice que Oshún es la dueña del owó (dinero).

OSHÚN Y MAJÁ

Oshún era la esposa de Ogún, el temible orisha del hierro y las fraguas. Un día en que se sentía mal del estómago consultó al dilogún y le salió que tenía que hacer rogación con ekú, eyá, epó, akukó y poner cuatro trampas en su casa.

Sucede que Majá, que era hijo de Ogún, entraba todos los días subrepticiamente a la casa, comía millo, y luego tomaba agua de la tinaja de Oshún. Como Oshún tenía prohibido comer millo, al tomar del agua que Majá contaminaba se había enfermado.

Aquel día Majá entró en la casa y luego de disfrutar del banquete que había preparado Oshún, quiso salir por uno de los resquicios que utilizaba con frecuencia. Pero como ahora estaba más gordo y Oshún había puesto la trampa, no pudo salir.

Fue así como la dueña de la casa lo sorprendió y le prohibió que volviera a entrar allí.

LA INFIDELIDAD DE OSHÚN

Orula estaba casado con Yemayá, pero en una ocasión que se encontraba en el campo buscando alguno de los ingredientes que necesitaba para trabajar su Ifá, se encontró con Oshún.

La hermosa mujer ejerció sobre él un hechizo fulminante. Tras un rato de conversación, el adivino la invitó a hacer el amor a lo que la mujer accedió gustosa.

–¿,Dónde vamos a ir? –dijo Oshún con su voz dulcísima que envolvía a Orula–. Aquí nos pueden ver.

Caminando, encontraron un pozo cuyo brocal estaba cubierto por un calabazar muy tupido y el hombre decidió que aquél era el lugar más apropiado.

Yemayá, que había salido al campo en busca de provisiones para su hogar, pasó por allí cerca, vio aquellas apetitosas calabazas y se acercó a tomar algunas. Oyó voces y comenzó a buscar de dónde provenían.

No tardó mucho la dueña de los océanos en descubrir la infidelidad que estaba cometiendo su marido dentro de aquel pozo oculto.

–Oshún –dijo Yemayá indignada–, ¿tú que eres mi hermana?

La noticia corrió como pólvora. Todos los orishas supieron de la aventura del viejo Orula con su cuñada.

Oshún, avergonzada, sufrió tanta pena que nunca más probó una calabaza para no recordar aquel incidente.

LA PROTEGIDA DE OSHÚN

Oshún había acabado de dar a luz a los Ibeyis y su cuerpo comenzó a perder la forma agradable y tersa que tanto gustaba a los hombres. Ya su vientre no era aquel que tanto se disputaron los más apuestos varones. Se pasaba los días mirándose en el espejo y no cesaba de llorar ni de buscar los más disímiles remedios para recuperar la belleza perdida. Ensayó baños que le recomendaron y se procuró yerbas de distintas procedencias y propiedades. Pero todo resultaba inútil.

Al fin, se le ocurrió que comenzaría a aplanarse el vientre con un objeto redondo y fue al bosque en busca de algún fruto que tuviera el tamaño adecuado para ello.

Allí encontró la güira, pero tras varios días de uso, el fruto empezó a secarse y las semillas que llevaba en su interior sonaban. Aquello perturbaba tanto a la diosa que desistió de seguir usando un instrumento tan molesto.

A los pocos días se puso a caminar y en un yerbazal cerca de su casa encontró un fruto parecido a la güira pero amarillo, que es su color preferido. Comenzó a frotarse el vientre con él y resultó de su agrado. Fue así que, Calabaza, le sirvió a Oshún para recuperar la belleza de su figura y desde entonces se convirtió en su protegida.

LA PROTEGIDA DE OSHÚN

Oshún había acabado de dar a luz a los Ibeyis y su cuerpo comenzó a perder la forma agradable y tersa que tanto gustaba a los hombres. Ya su vientre no era aquel que tanto se disputaron los más apuestos varones. Se pasaba los días mirándose en el espejo y no cesaba de llorar ni de buscar los más disímiles remedios para recuperar la belleza perdida. Ensayó baños que le recomendaron y se procuró yerbas de distintas procedencias y propiedades. Pero todo resultaba inútil.

Al fin, se le ocurrió que comenzaría a aplanarse el vientre con un objeto redondo y fue al bosque en busca de algún fruto que tuviera el tamaño adecuado para ello.

Allí encontró la güira, pero tras varios días de uso, el fruto empezó a secarse y las semillas que llevaba en su interior sonaban. Aquello perturbaba tanto a la diosa que desistió de seguir usando un instrumento tan molesto.

A los pocos días se puso a caminar y en un yerbazal cerca de su casa encontró un fruto parecido a la güira pero amarillo, que es su color preferido. Comenzó a frotarse el vientre con él y resultó de su agrado. Fue así que, Calabaza, le sirvió a Oshún para recuperar la belleza de su figura y desde entonces se convirtió en su protegida.

ORULA CONQUISTA A OSHUN

La muchacha más linda de la región era Yeyé. Todos le decían: “Cásate conmigo”, pero no respondía, se sonreía y caminaba con esa gracia en las caderas que sólo ella tiene. Era tal el acoso, que su madre le dijo un día a los enamorados: “Mi hija tiene un nombre secreto que nadie conoce. El que lo averigüe, será su esposo.”

Uno de los enamorados era Orula u Orunmila, el dios de los oráculos. En esta oportunidad él no podía averiguar cómo se llamaba la linda muchacha. Entonces le pidió ayuda a Eleguá y le dijo: “Averigua el nombre de la muchacha que tiene rotos los corazones de los hombres. Sólo tú, que eres tan hábil, puedes conseguirlo.”

Disfrazado unas veces de viejo, otras de niño y hasta fingiéndose dormido, Eleguá estaba siempre cerca de la casa de Oshún, procurando averiguar cuál era el nombre. Como la paciencia tiene su recompensa, un día la madre, que jamás decía el nombre en voz alta, la llamó diciéndole: “Ven acá, Oshún.” Eleguá oyó el nombre y se dijo: “Oshún es su nombre secreto.”

Sin pérdida de tiempo, se reunió con Orúnmila y le contó lo que había sucedido. Aquel, que ya por esa época era un babalawo muy respetado, fue a donde estaba la madre de la muchacha y cuando estuvo reunido con las dos, dijo: “Vas a ser mi esposa, porque sé tu nombre: te llamas Oshún.”

OSHÚN Y ORULA

El rey mandó buscar a Orula, el babalawo más famoso de su comarca, pero el olúo se negó a ir. Así sucedió varias veces, hasta que un día Oshún se ofreció para ir a buscar al adivino.

Se apareció de visita en la casa del babalawo, y como de conversación en conversación se le hizo tarde, le pidió que la dejara dormir en su cama aquella noche.

Por la mañana, se despertó muy temprano y puso el ékuele y el iyefá en su pañuelo.
Cuando el babalawo se despertó y tomó el desayuno que le había preparado Oshún, ella le anunció que ya se tenía que marchar. Pero el hombre se había prendado de la hermosa mulata y consintió en acompañarla un trecho del camino.

Caminando y conversando con la seductora mujer, ambos llegaron a un río. Allí el babalawo le dijo que no podía continuar, pues cruzar debía consultar con el ékuele para saber si debía hacerlo o no. Entonces Qshún le enseñó lo que había traído en el pañuelo y el adivino, ya completamente convencido de que debía seguir a la diosa, pudo cruzar el río y llegar hasta el palacio del rey que lo esperaba impacientemente.

El rey, que desde hacía mucho estaba preocupado por las actividades de sus enemigos políticos, quería preguntar si habría guerra o no en su país, y en caso de haberla, quién sería el vencedor y cómo podría identificar a los que le eran leales.

El adivino tiró el ékuele y le dijo al rey que debía ofrendar dos eyelé y oú. Luego de limpiarlo con las palomas, fue a la torre más alta del palacio y regó el algodón en pequeños pedazos; finalmente le dijo que no tendría problemas, porque saldría victorioso de la guerra civil que se avecinaba, pero que debía fijarse en todos sus súbditos, pues aquellos que tenían algodón en la cabeza le eran fieles.

De esta manera Obegueño, que así se llamaba el rey, gobernó en aquel país hasta el día de su muerte.

Ochún


Es la venus de los orichas. dueña de la feminidad, del amor y del rió, donde vive y asiste a las

gestantes y parturientas. Se gano su titulo de iyalode por su gran sacrificio hacia sus hijos y su pueblo. Encantadora amante de las cosas dulces y de todo lo que es hermoso.

Siempre acompaña a su hermana Yemaya. Ella puede ser también poderosa bruja. Símbolo de coquetería, de la gracia y la sensualidad femenina.

Ochun se le representa como una mulata bella, simpática, buena, bailadora, fiestera y eternamente alegre, muy sensual, su color es el amarillo oro como las riberas arenosas de los ríos. Incondicional aliada de los Babalawos y por ser además apetervi de Orula, Ochun posee además virtudes curanderas.

Reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos, personificando el amor y la fertilidad. Ella es también a quien nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la mas joven de los orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode o gran reina. Ochun cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es también poseedora.

Ochun salvo al mundo seduciendo a Ogun para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en su camino o manifestación como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequía volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtió en un buitre). Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Oloddumare).

Por esta razón, todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el Oricha que rija su cabeza, deben ir al rió y darle cuenta a Ochun de lo que van a hacer. Ella se reconoce a si misma en los colores amarillo y oro, y su numero es el cinco. Los pavos reales y los buitres son suyos, y frecuentemente los utilizamos para representarla. Simboliza la maternidad, los partos, el

amor maternal, la familia, la patria, la casa, la cocina, las masas, las mujeres, los ríos, el sentimiento, la imaginación. Oshún es la bella entre las bellas, es la dueña del amor, de la feminidad y del río.

Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femenina. Mujer de Chango e íntima amiga de Elegua, que la protege. Siempre acompaña a Yemaya, vive en el río y asiste a las gestantes y parturientas. Se le representa como una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas. Es capaz de resolver tanto, como de provocar riñas entre orichas y los hombres.

Su color es el amarillo pero también se le atribuyen los coralinos y los verdes. Su día es el Sábado y sus números son 5, 10, 15 y 25. Es la más alegre, coqueta y disipada de todas, continuamente está en juerga, se pinta se mira en el espejo, se perfuma, es capaz de coquetear con todos.

YEMAYÁ SALVA A SU HERMANA OSHÚN

Yemayá sentía un inmenso amor por su hermana Oshún, según nos muestra una leyenda en que Oshún, la bella entre las bellas, era una reina muy rica que presumía de su espléndida figura, de sus joyas, de sus ricos vestidos y de su sedosa y larga cabellera. Pasaba largas horas mirándose al espejo o viendo reflejado su rostro en las claras aguas del río que lleva su nombre, mientras se peinaba y volvía a peinar los largos cabellos que eran su orgullo.

Su reino fue eje de sangrientas guerras de conquistas; a Oshún no le quedó más remedio que huir y abandonarlo todo. A partir de ese momento, grande fue su pobreza y mayor aún los trabajos que pasó. De sus magníficos sólo le quedó uno que de tanto lavarlo y volverlo a lavar en las aguas amarillas del río, tomó ese color; tuvo que vender sus joyas para poder comer; y para colmo, del sufrimiento se le cayó el pelo. Oshún, la bella entre las bellas, se vio de golpe sola, pobre, esclava y en la peor miseria.

Pero Oshún no estaba sola. Como todos los ríos desembocan en el mar y en su fondo vive la hermana mayor de Oshún, Yemayá, la dueña de todas las riquezas del mundo y la persona que más amaba a Oshún sobre la tierra, hasta ella llegaron las lágrimas y quejas de su hermana, arrastradas por el río. Rauda partió Yemayá a tratar de remediar la situación y cuál no sería su sorpresa al encontrar a su querida hermana destruida material y espiritualmente.

“No llores más, Oshún. Tus lágrimas se me clavan en el corazón. Reina fuiste y reina volverás a ser por la gracia de Olofi. De hoy en lo adelante, te pertenecerá todo el oro que se encuentra en las entrañas de la tierra; todos los corales que hay en el fondo del mar serán tuyos para que te adornes con ellos; no volverás a trabajar como las esclavas sino que te sentarás en un trono dorado y te echarás fresco, como corresponde a las reinas, con un abanico de pavo real, animal que es mío, pero que pasará a ser tuyo desde el día de hoy. Y para que no te atormentes más, mira: ves mi cabellera? Recuerdas que ella era mi orgullo, lo mismo que la tuya era para ti? Aquí la tienes. Hazte una peluca con ella para que nadie te vea en ese estado y puedas esperar dignamente hasta que el pelo te crezca”.

Así le dijo Yemayá a su querida hermana Oshún, mientras, que con lágrimas en los ojos, se cortaba, en sacrificio, su frondosa cabellera. Desdde ese día Oshún defiende siempre a las hijas de Yemayá y Yemayá a las de Oshún. Esa es la causa por la cual ni las hijas de Yemayá, ni las de Oshún deben cortarse mucho el pelo.