POQUITO ANTES DE ZELIO

Antes de la llegada de los colonizadores existían en Brasil cultos indígenas divididos en dos grupos: el de las tribus amazónicas y el de las otras religiones indígenas.

Con la llegada de los cultos europeos, como el catolicismo popular y el espiritismo kardecista popular se produce la mezcla de estos con los cultos indígenas y aparece una forma de espiritismo kardecista indígena llamado "Pajelanza".

Agreguemos a esto el ingreso del movimiento denominado Ocultismo, también procedente de Europa y conocido como la Cábala hebraica. Ahora bien, con la llegada de representantes de las naciones africanas, comienzan los cultos afro-brasileños (organizados).

En la primera etapa de los mismos diremos que encontramos los siguientes grupos: primero, la gran nación yoruba, integrada por los Nagô, Ijexá, Keto, Oyó, Jeje, Jeje-Nago, Mina-Jeje, Muzurumim. Todos estos de origen sudanés, provenientes de la llamada costa de esclavos e integrada por los países de la República Popular de Benin (ex Dahomey) y la República Federal de Nigeria.

El segundo gran grupo era de origen bantú, perteneciente a Congo, Angola, Mozambique, y las mezclas resultantes de la unión de ellos.

Los yorubas se impusieron sobre todos los demás implantando su lengua, sus dioses (orixás) y muchas de sus ceremonias y rituales. Los mahometanos escapan a esta transculturación, manteniéndose alejados y desapareciendo más tarde.

Estas religiones procedentes de las diferentes ciudades de Nigeria, todas de lengua yoruba, llevan el nombre de las ciudades de este país pues representan las naciones o las costumbres tradicionales de cada ciudad. Por esta razón, aparecen los oyós, que son oriundos de la ciudad del mismo nombre, donde se cultúa al orixá Sango (Xango).

Los cabinda hacen referencia al nombre de una isla frente a Angola; son, por ende de tradición bantú. Adoptan por transculturación las tradiciones de los yorubas hasta la propia lengua.

La nación Nagô tiende a desaparecer como tal y en R.G. do Soul se integra a los otros grupos existentes. Los jejes de Bahía y de R.G.S. mantienen sus características originales pertenecientes a las más puras raíces dahomeanas, cambiando algunas formas adaptadas a los otros grupos, pero todos ellos con un ritual en común, el procedente de la lengua madre yoruba.

Los ijexá se dividen en dos grupos: uno queda en Bahía y el otro va al sur. Cuando decimos que se dividen nos referimos a que así se encontraron geográficamente distribuidos en las regiones de Brasil. Esta división tuvo origen en la venta y remate de seres humanos africanos como esclavos.

A esto sigue una segunda etapa dentro de los grupos espirituales y doctrinarios africanos. Ella corresponde a la mezcla entre los nagô y la pajelanza originando lo que se llamó "Candomblé de caboclo". La utilización de los tambores y las canciones llamando a los espíritus de los indios hizo que esta nueva forma de espiritismo se mezclara con los Candomblés existentes y se crearan nuevos grupos que pretendían legalizar los cultos africanos con los de Umbanda. Se creó así una lucha interna en la que los umbandistas se definían como "sin tambores, sin matanza y de blanco".

Ahora bien, en esta segunda etapa se mezclan los grupos angola-congo y pajelanza, dando nacimiento a lo que se conoció como Toré y Catimbó al norte y noreste respectivamente. Ellos tampoco escapan a la influencia del espiritismo kardecista ni tampoco al sincretismo católico, a fin de lograr la aceptación y la legalidad de las autoridades.

Es posible aún distinguir una tercera etapa en la que los nagô, muzurumin, angola-congo y el candomblé de caboclo se entrelazan y forman lo que el vulgo denominó MACUMBA y que luego derivó en el concepto popular de hechicería. Esta primaria macumba fue llamada así porque inspiró cierta desconfianza en el pueblo y en los espiritistas kardecistas, pues se creía que estos grupos tenían algún pacto demoníaco y se planteaban la posibilidad de realizar hechizos tan potentes que podían hacer desaparecer aun ser humano. Algo similar ocurrió en Cuba cuando la palabra vodou, vodum, que significaba "dios" o "dioses", cayó en manos de los escritores y cineastas de terror, en el culto a los muertos y que nada tenían que ver con la realidad de la misma.

La macumba primitiva se une al sincretismo católico para su aceptación, y toma los conceptos fundamentales del espiritismo kardecista y del ocultismo proveniente de la cábala hebrea, dando como resultado, el nacimiento de un nuevo culto, la Umbanda (popular y esotérica) que se transforma en bandera de los humildes, negros, sambos y mulatos. Esta es la Umabanda de Zelio de Moraes, su fundador.

Las persecuciones de que fueron objeto los integrantes de los distintos cultos, tanto africanos como amerindios, por parte de las autoridades, hizo que se afirmara, cada vez más, la fe en las fuerzas de la naturaleza y en el mundo espiritual que las rodeaba.

Los diferentes candomblés tomaron a exu como el espíritu guardián y vengador de estas situaciones, dando nacimiento a la KIMBANDA, término éste que pertenece a la lengua bantú de los angola-congo y que significa "sacerdote curador".

Los exu fueron sincretizados con el demonio cristiano, a efectos de intimidar a las clases dominantes, que a raíz de su propia formación sentían temor al demonio por la culpa de los primeros pecadores.

Los nombres de los exu fueron traducidos al portugués y se les dio un halo de malignidad que hizo que la Kimbanda prosperara rápidamente, teniendo su propio sistema de culto, ritual y ceremonias.

La Umbanda no queda, sin embargo, en esta etapa; se acerca a los candomblés diversos y fusionan rituales y ceremonias creando la Umbanda de Omolocô. En el sur sufre la modificación impuesta por el BATUQUE, término que indicaba "reunión de negro".

En realidad, a quienes unificaba era a los africanos provenientes de la Costa de esclavos y que pertenecían a los yorubas, pues los jejes, oyós, ijejás, cabindas y nagôs habían prácticamente desaparecidos en Rio Grande do Sul.

La Umbanda modifica los colores originales de los siete orixás que comandan los diferentes grupos de espíritus de indios y negros esclavos, son aceptados los tambores del batuque y llegó a llamarse UMBANDA-NAGO y UMBANDA-JEJE.

Aún nos quedan por definir dos grupos que se separan de la Umbanda-Afro y que son la Umbanda de caritas, con sesiones alrededor de una mesa blanca y todos sus miembros vestidos de blanco.

La Umbanda propiamente dicha realiza sus sesiones con la vestimenta blanca, pero sus canciones o puntos (pontos) son cantados con acompañamientos de palmas, estando sus integrantes descalzos y sin ninguna cadena o pulsera de metal.

El tambor dentro de las ceremonias de Umbanda ingresa con la participación de los Candomblés o los Batuques, en el sur.

A la persecución se le agregó un axé o maracas, como así también pandeiros y hasta una guitarra, símbolo de Río Grande y del gaucho, siendo estos últimos, los menos. La vibración de los instrumentos de percusión en las ceremonias umbandistas hace que el médium se sienta más compenetrado y transforme, de esta manera, la incorporación en una danza de caboclos y prêtos. La comunicación con los prêtos y los caboclos hace que pidan a sus cabalos o aparelhos que se coloquen penachos de plumas, lanzas, arcos y flechas, similares a los verdaderos. En cambio, para los prêtos se colocan turbantes, pañuelos de colores alrededor del cuello, sombreros de paja, delantales, polleras amplias blancas o de colores, pipas, canastas para colocar la comida o las hierbas curativas.

En definitiva, las sesiones de Umbanda toman hoy un colorido y un ritmo muy particular, indicando las danzas correspondientes a cada uno de los grupos que se invocan mediante las canciones o puntos cantados.

El encuentro de negros en indios de diferentes tribus, en los templos de Umbanda, hace sentir una recíproca comprensión entre ambos, unidos en el sentimiento común de la ayuda al prójimo como su propio aparelho, médium, indicando que tienen una misión que cumplir, indicada por el superior astral.

Si observamos esto folclóricamente veremos que estas dos razas son semejantes, por lo tanto, no fue difícil para ninguna de las dos fusionar la magia de sus rituales y de sus danzas, acompañadas por similares instrumentos musicales.

La magia de los africanos y la de los indígenas se aceptó mutuamente y hoy lo observamos en las formas casi iguales que tienen los prêtos y los caboclos al presentarse frente al creyente y darle la caridad espiritual.

A los colonizadores portugueses y españoles, que eran muy supersticiosos, les costó aceptar el estado de posesión que fue confundido con el satanismo. Algunos psicólogos denominan hoy ese estado historia colectiva. Aunque el encantamiento de la magia fascinaba a los señores colonizadores de aquella época, debemos recordar que la Umbanda no debe ser vista como un mero folclore sino como una religión de presencia y participación.

Qué es el candomblé?
Es considerada una religión que se originó en el continente africano, en tiempos lejanos, cuando éste era el origen de la tierra. Allí las primeras personas que llegaron, se unieron con el origen mismo. Cuentan que el primo de Abraham y nieto de Caín, Odudúwa, que era Nimrod, conquistador caldeo, fue elegido por Olodumaré para redimir y tomar la palabra de Olurún (Dios) a los hijos de Caín, que fueron maldecidos y habitaban en África alrededor del 1850 a. C. Los datos aproximados nos dicen que Caín habría vivido entre el 2100 y 2300 a. C. En el 1500 a. C. Oranian, nieto de Odudúwa, y su hijo Xangó en el año 1400 a. C. Existe una gran conexión entre Abraham (padre de los semitas) y Odudúwa (Nimrod, padre de los africanos) demostrada en los rituales africanos (Cábala Hebraica, por ej.). También la coincidencia está demostrada en la relación que existe entre el nombre Dan, que simboliza la serpiente en una de las 12 tribus de Israel y los elementales africanos denominados la serpiente, que simbolizan un Dan. Básicamente en el Candomblé, el médium siente la fuerza y las vibraciones de Orixás, que son netamente energía de la naturaleza, no son entes, sino elementos creados por Olorún. No hay incorporaciones de espíritus en esta religión. El candomblecista realiza la consulta de adivinación, usando exclusivamente el juego de caracoles de mar (jogo de Buzios). Esta religión utiliza para conectarse con los reinos animal y mineral y con los elementos de la naturaleza ofrendas, ebós, rituales africanos y Orôs (rezas) .

Existen variantes:
Los seguidores del candomblé, llaman "naciones" a los distintos ritos designados por el término Candomblé, los que fueron influenciados por distintas culturas. Las "naciones del Candomblé" se fundaron básicamente en las culturas africanas, que venían de los actuales países de Angola, Zaire, Gabón, Mozambique y el Congo, es decir del área bantú cultural. Con el Yorubas y el Ewê-Fons influyó el área sudanesa del Golfo de Guinea, que a su vez delimitó la actual Nigeria y Benin. Los ritos de iniciación de origen Yoruba y los Orixás, predominan en Bahía, en la denominada nación Keto. EL idioma ritual del Candomblé Keto proviene del Yoruba, aunque la coordinación y el significado de las palabras se fueron perdiendo con el tiempo. Este Candomblé a influenciado en gran medida sobre otras naciones.

El principio:
Existieron en principio dos mundos: Aiyê, el lugar de los seres vivos y Orum, el espacio sagrado de Orixás, éstos son los santos del Candomblé, quienes representan a las fuerzas de la naturaleza y se conectan directamente con los elementos, el fuego, la tierra, el aire y el agua, y todo lo que éstos abarcan. Cuando el Dios supremo de Yorubas, Olodumaré, decide crear un lugar para la humanidad, nombra para esta tarea a Orixanilá (sagrado nombre de Oxalá) su hijo primogénito. Como en Aiyê, existía solo agua, Olodumaré le dio a su hijo una bolsa con los ingredientes necesarios para crear la tierra inicial, un pollo de cinco dedos, una paloma y un camaleón. Luego Orixanilá tomo la tierra de la bolsa y la desparramó, sobre la extensión de las aguas, a continuación el pollo de cinco dedos comienza a barrer la tierra para agrandarla, la paloma por su parte, con su vuelo guía la extensión de la tierra. El camaleón tenía como labor comunicarle a Olodumaré como se iban desarrollando los hechos, para esto debía estar atento y observar como Orixanilá realizaba la tarea que le había sido encomendada. Orixanilá comenzó su camino de Orum para Aiyê, con su opaxorô, que era su bastón y con su ivá del apo, que era su bolso de la creación. En un determinado momento se detuvo porque se sentía cansado y con sed. Descansó y bebió vino de palmera (emeu), esta situación fue aprovechada por su hermano Odudua, el más joven de los hijos, que queriendo competir y verse favorecido ante los ojos de su padre, Olodumaré, se acercó a él para preguntarle que podía hacer en esta tarea tan importante, mientras Orixanilá dormía. Olodumaré le dio el trabajo de crear el lugar de los seres vivos, lo que hizo inmediatamente. Al tercer día, Odudua fundó la tierra firme, luego que el pollo había barrido la tierra, la paloma la había extendido con su vuelo y el camaleón había controlado su ejecución. A esa tierra firme la llamó Hê Hê (que significa tierra que fue barrida en Yoruba). También moldeó con sus manos títeres inanimados de todos los colores y formas, los creó de barro y agua. Por su parte Orixanilá, se sentía apenado por su irresponsabilidad de haberse quedado dormido, entonces Olodumaré para que su hijo Orixanilá no se sintiera avergonzado decidió darle otra tarea tan importante como la primera y en un hecho de inspiración suprema le encomendó crear la vida en esos seres inanimados. Es así como soplando los orificios nasales de los títeres de barro, les dio vida y así nacieron los seres humanos. Los Yorubas llaman Emi a este soplo de vida.

La fuerza de la Tierra.
Nosotros no podríamos vivir sin la Tierra, ella es nuestra Gran Madre de ella fuimos creados, de Tierra y agua, la tierra simboliza el principio femenino que nos dio vida y permitió la creación del mundo. La energía de la Tierra esta dentro nuestro y en todo el universo, ella nos envía tanta energía que por medio de rituales podemos conseguir felicidad, fertilidad, empleo, dinero y estabilidad. Por otro lado los Oxirás son los elementos que representan la salud de la casa y las cuestiones ecológicas, por eso la Tierra está relacionada con ellos. El llamado "Príncipe Gob" es el que gobierna a estos elementales, esta vestido con ropa dorada, y se representa como ungnomo enorme con apariencia de un hombre de avanzada edad. A través del chakra básico que está situado en el cóccix, nos podemos conectar con estos elementos. Los Oxirás son cinco: Ogum, representa el dios de la guerra, el fuego y la tecnología, es obstinado, impaciente y agresivo, es considerado la parte masculina de la Tierra tiene la capacidad de crear armas y máquinas de todo tipo, aprovechando su habilidad para trabajar con el metal. El color que lo identifica es el azul marino. Obaluaiê, representa al dios de las epidemias, de los malestares de la piel y médico de los pobres, es tímido y vengativo, conoce todos los aspectos negativos de la vida y los representa, conociendo también todo acerca de la muerte, del renacimiento y de la cura. Su cuerpo está cubierto de paja y sus colores son el negro y rojo o rojo, blanco y negro. Nanâ, se la considera diosa del barro y de los pantanos, se la involucra con la muerte, las enfermedades, pero también con la fertilidad. Simboliza el poder autoritario de uno de los Oxirás más viejos, por eso es la más respetada. Su color preferido es el blanco, azul y rojo. Oxósse, es el patrono del candomblé brasileño, es intuitivo y emocional, es considerado el dios rey de los bosques, de la caza y un gran protector de los animales, solo acepta la caza cuando es utilizada para alimentarse. Su color elegido es el azul claro o verde claro. Ossâim, es emocional pero también inestable, es considerado el dios de las hierbas, conocedor de los secretos de los poderes curativos de las hierbas y plantas. Su color es verde y blanco.

La Fuerza del Agua.
El Agua en el candomblé se asocia con tres Orixás, a quienes se los conecta directamente con la fertilidad, la salud física o mental y la abundancia. Estos elementales están gobernados por el "Príncipe Necash" que se aparece con pelo verde y como una gran serpiente con cara humana, se comunican fácilmente con los hombres porque están conectados al chakra sexual ubicados en los órganos sexuales. Los Oxirás son: Oxum, representa a la diosa del agua fresca de las aguas dulce, ríos y lagos, y el oro, es maternal y tranquila ya que se identifica como un ser pasivo, un ser femenino. Representa también la fecundación, el embarazo y el amor. Su color es el amarillo y el dorado. Oxumaré, trasporta el agua entre el cielo y la tierra por eso representa al dios de la lluvia y del arco iris. Su característica principal es que son tranquilos y sensibles, representan el pacto entre los dioses y los hombres, es seis meses masculinos y seis meses femeninos. El color que lo simboliza es amarillo y verde y se viste con los colores azul o verde claro. Iemanjá, es la madre de todo el Oxirás, por eso se la conoce como la "Gran Madre" , se la considera también como la diosa de los mares y océanos, tiene una personalidad dócil, maternal y sobreprotectora, representada con pechos voluminosos, se la relaciona con la maternidad y protege y da la bienvenida a los niños que son rechazados. Su color elegido es el celeste.

La Fuerza de Fuego.
El fuego se relaciona con tres Oxirás que a su vez están relacionados con el proceso de la transformación. Estos elementales están gobernados por el "Príncipe DJIN" cuyo cuerpo tiene forma de llama, y se conectan con el hombre a través del chakra umbilical. Los Oxirás son tres: Exú: es el que tiene a su cargo la comunicación de este mundo con los dioses, solo a través de él es posible invocar a otro Oxirá ya que es el dueño de la puerta de calle, de los caminos y de todas las encrucijadas. Es agresivo y temperamental. Sus colores son el rojo y el negro. Iansa: representa a la diosa dueña de las tormentas, del alma de los muertos, los vientos, los rayos y las tempestades. Es un Oxirá femenino y se presenta como una amazona, muy activa y conocedora de las cosas más difíciles de la vida. Es muy impulsiva y a veces tiene reacciones inesperadas. Su color es rojo o marrón y se viste de color rojo. Xangô tiene una personalidad violenta y justiciera, protege a loa abogados y jueces y castiga a los mentirosos. Es el dios del fuego, del trueno y la justicia, rey de Oyó, ciudad de Nigeria. Su color determinado es el blanco y rojo.

La Fuerza del Aire.
Estos elementales que están ligados al aire se comunican con los hombres por intermedio del chakra cardíaco, su gobierno esta a cargo del "Príncipe Perauda". Que aparece como una nube azulada con la forma humana. El aire es se relaciona con el Orixá Oxála, que es el dios de la creación. En él se destaca la ética, el equilibrio, la tolerancia, aunque a veces es obstinado e independiente. Se representa de dos maneras: Oxaguia, joven y Oxalufa viejo. Su color es el blanco.