Data de Pai Bara -13 de Junio

PAI BARA Este Orixa es considerado dueño de las puertas de la ciudad ó casas, cada uno de los reinos materiales tiene un camino que nos lleva hacia él, además tiene también un lugar de acceso; Por ej. : si hablamos de la playa, todos sabemos que sea cual fuera la playa debemos acceder a ella por algún lado que tomamos como puerta de entrada, cruce de caminos etc. Ese acceso tiene un guardián que este Orixa permite el paso a quien el entienda que lo merece. Este lugar es cuidado por este travieso Orixa, quien se encarga además de llevar los mensajes a los diferentes Orixas que habitan ese reino ó lugar, dado que él es el único que tiene acceso a ellos. Esto quiere decir que si al ir a un reino no se le ofrenda para entrar, el Orixa que sé ira a reverenciar a posterior, no les corresponderá. Para los Orixas de la playa el Bara que corresponde a los Orixas del mar, ríos u océanos es Bara Ayelu. Para los Orixas del monte espeso el Bara que asiste es Adague, para los Orixas de campo, calle ó lugares cercanos a la ciudad, responde Bara Lana y para la calle, calles en cruz, entrada del monte, entrada de campo, crucero de monte, Bara Lode.- Dentro de la ubicación de los pueblos Bara Lode es el Bara Exu general. En la ubicación de los pueblos desde Bara Lode hasta Oia, el que asiste es Bara Lana. Desde Xango hasta Xapana inclusive Bara Adague (Bara de la Perfección). Desde Ibeige hasta Oxala asiste Bara Ayelu, porque es el único que puede entrar hasta el agua inclusive hasta el fondo del mar. Él es el único que puede hacer que el axe ó servicio pueda llegar a ser recibido por el Orixa correspondiente en caso de lluvia. Bara Lode es el mensajero y abridor de los caminos, su asentamiento se puede encontrar en la entrada de los templos indistintamente a la derecha ó a la izquierda, de los mismos, ya que también es el encargado de cuidar quien entra y sale del Ile. Su función es abrir los caminos para que los demás Orixas puedan trabajar y cumplir la función que le corresponde a cada uno. Es un Orixa de fuego, lo identifica el color rojo dado que su movilidad, rapidez y función se asemeja al torrente sanguíneo, llegando a todas las partes del cuerpo y llevando lo que cada uno de los órganos necesite. El día de la semana que le corresponde como gobierno es el lunes y el viernes Bara Ayelu acompañando a Iemanya. El saludo de este Orixa es Alupo. Los días de fiesta en el año son tres a causa de las divisiones de pasajes, por lo que se festeja el 3 de junio Bara Adague, 13 de junio Bara Ayelu, 23 de junio Bara Lana, 29 de junio Bara Lode. El Ocuta es un canto rodado de forma cónica con tres caras. El Eco de este Orixa varia según el reino en que abra su llave. Bara Lode agua fariña y dende, Bara Lana agua miel fariña y dende, Bara Adague agua fariña y dende, Bara Ayelu agua miel y dende. Bara Lode es el dueño de las cosechas, se le otorgan todas las herramientas necesarias para trabajar la tierra, arado, hoz, guadaña, azada, pala, etc. También todo tipo de herramientas de uso campestre como ser lanza, rebenque, fusil, cadena, puntera, uña, tridente, navaja, candado, pipa (cajimbo de barro ó caña), buzios, monedas de todo tipo y caracoles siempre que sean de tierra, llaves. Como dueño del mercado participando de ofertas y demandas se le otorga el dinero principalmente las monedas. Como abridor del surco en la tierra señal de fuerza y poder también se le representa como un instrumento fálico, como señal de apertura del camino de una nueva vida. Como representa la movilidad, la riqueza y producto de la tierra, como maíz de pororo, harina de mandioca, papines, asado, judías, poroto, pimienta negra, pimienta blanca, pimienta verde, rabanete redondo, rabanete, pepino, bróculi. Para ofrendarle animales a este Orixa se utilizan, chivos, cabritos, gallos colorados, gallos con púas grandes, cazal de Angola ceniza oscuro, palomas oscuras y peces sin escama tipo pintado.

Orixa

El Orixá es energía pura, y esta energía esta presente en todas las cosas de la naturaleza, por eso cada Orixá tiene un dominio sobre un elemento -agua, piedras, mar, plantas etc.- No se asuste si en principio esto le parece complicado, puesto que poco a poco vamos a ir descorriendo el velo sobre este fascinante mundo y podrá comprender mucho mejor, lo que significa una energía y un acto mágico. Para que tenga una idea, no creo que existe un ritual mágico que no se apoye o no provenga de la magia de los Orixás. Vamos a encontrar innumerables fórmulas mágicas, pero siempre y con seguridad su raíz primaria estará en esta magia. No olvidemos que Äfrica es uno de los pueblos más antiguos de la tierra al igual que su religión. Una vez que comencemos el desarrollo de las características de cada uno de estos Orixás, podrá darse cuenta que en realidad las diferencias entre las distintas religiones no son tantas, puesto que una entidad que aparece en una con un nombre y una característica determinada, también aparecerá en las demás, aunque con nombre distinto, pero en realidad siempre estamos hablando de la misma fuerza. Para no hacer demasiado complicado este tema voy a hablarle de los Orixás en su definición más usual, sin entrar en las subdivisiones de cada uno de ellos. Fundamentalmente los Orixás son los siguientes: AFUERA: BARÁ LODE, OGÚM AVAGAN, TIMBOA ADENTRO: BARA,OGUM, XANGÓ, OIA, ODE OTIN , OBA , OSSANHA,XAPANÁ,IBEIJES, OXÚM,IEMANYÁ y OXALÁ.

Eshu en la visión tradicional yoruba y fon

Eshu en la visión tradicional yoruba y fon

Es muy común que una persona que por primera vez se aproxima a los cultos con raíces africanistas confunda la imagen de Eshu de nuestra Kimbanda con el Orisha Bará (del batuque del Sur de Brasil), con el Orisha Esù (del candomblé baiano), con el Orisha Elegguá (de las reglas de Ocha e Ifá) o con el Voudun Elegbara (también conocido como Papá Legba en el vudú haitiano). Lamentablemente esta misma confusión la tienen muchos adeptos a nuestros cultos, quienes por mal aprendizaje o ignorancia generan muchas controversias a la hora de esclarecer este tema.

Tal es así que se nos hace necesaria una aclaración, con el único fin de ir despejando dudas y contribuir con nuestros hermanos de fe de todo el mundo, toda vez que la similitud de nombres o características no implica una naturaleza común de estas divinidades.

El personaje más controvertido en el candomblé es Esù. Para esa incomprensión la contribución de los misioneros y sacerdotes cristianos en África y Brasil no fue poca, el espíritu limitado de ciertos estudiosos y los relatos derivados del preconcepto y el miedo de los señores colonizadores, tanto en Brasil como en África dieron origen a esta controversia. En primer lugar, el misterio que envuelve la figura de Esù, portador de la fuerza que llega a todos los aspectos de la existencia -una fuerza ética- tanto beneficia al hombre como puede perjudicarlo ya que para el candomblé, Esù es el vehículo del castigo de los orishás. Por ser manifestación de algo en potencia, constituye sobre todo fuerza de sexualidad, de fecundación, de desarrollo y abundancia. Em ese sentido las representaciones de Esù no sólo tenían cuernos o presentaban el adorno córnico (la cornucopia, forma cónica, es por su movimiento espiralado a partir de un punto y se desenvuelve hasta el infinito, el símbolo de la abundancia) como también mostraban un gran falo, erecto o no.

Esù es portador de la fuerza del rojo, por lo tanto su culto se muestra rico en sacrificios y domina fuerzas descontroladas, haciendo de sus danzas la mímica de una orgía dionisíaca. Por su papel de transmisor de la voluntad de los orishás, Esù acompaña a cada uno de ellos y ejecuta la justicia de cada orishá, tomando partida, tanto en Brasil como en África, en la guerra del negro contra el blanco o el árabe, y hasta los negros de otras naciones enemigas.

No sorprende que tanto los religiosos cristianos occidentales como los esclavócratas ignorantes lo confundieran con el Diablo. Además, esa actitud es una constante en casi todas las iglesias que se sobreponen a un culto anterior, transformando los dioses vencidos en demonios. Como si no bastasen ésas razones para la confusión, el carácter ambiguo de Esù fue relacionado por una gran mayoría de afiliados al candomblé, con la figura del diablo cristiano. Sucesivos grupos de sacerdotes mal informados terminaron de cimentar el error, que se difundió entre el pueblo en general.

Para las naciones religiosas afrobrasileñas del Sur (el culto conocido como batuque), a Bará Exú, no es posible definirlo de manera sencilla con correlaciones gemelas de conceptos de tierra, paraíso, purgatorio e infierno cristiano. En primer lugar, porque se trata de un mundo dinámico de interligación y equilibrio de fuerzas, donde las existencias reales no son el aspecto exterior de las cosas. De la misma forma, no existe una frontera rígida del bien y del mal, y en el límite entre estos dos espacios estaría Bará Exú Lodê, iniciando el recorrido de la danza del batuque con una llave en su mano, con la que pretende abrir el camino hacia la luz, y una hoz en su otra mano, con la que intenta limpiar el mundo de impurezas y alejar la oscuridad.

Para el batuque Exú Bará ya es considerado como un Orishá, mientras que en el candomblé aún existen controversias sobre si clasificarlo o no como divinidad, ya que algunos estudiosos proponen que es un eggun (alma de un muerto), o un espíritu de la naturaleza (de árboles, piedras, animales, del fuego, etc.) o incluso un espíritu colectivo (egrégoras) creado por un tiempo determinado para ejecutar un trabajo específico. La desinformación en los mismos terreiros y entre la población acabó confundiendo a esta divinidad con un kiumba.

Realmente hay casos en que Esù (o Exú Bará) puede ser el portador de un castigo, inclusive su ejecutor, a pedido de un babalorixá o de un fiel del terreiro. En esos casos, siempre actúa como intermediario de un orishá: de Xangô si fuera un caso de tribunal; de Obaluaié (si fuera un caso de prisión o enfermedad), y así en adelante...

Este controvertido personaje es el único que posee libre tránsito en las nueve partes componentes del mundo, visible o invisible. Así, además de portador de fuerza y mensajero, él es guardián de límites, policía y elemento de unión. Existiría tanto en la tierra, en el fuego, en el agua y en el aire, y en las combinaciones de esos elementos y en los estados de transición entre ellos, incluyendo los cementerios. Sus colores, rojo y negro para el candomblé, o rojo solo para el batuque, representarían lo oculto en potencia sin diferenciación, y la vibración de menor frecuencia en una escalera al cielo pretendida por estas religiones. El aspecto benéfico de Bará Exú permitió el sincretismo, en Porto Alegre, con San Pedro, San Cayetano, San Antonio o San Gabriel.

En el vudú haitiano (culto de origen fon), Papa Legba es el intermediario entre los loas o vouduns (equivalentes a los orishás) y la humanidad. Él está parado en una encrucijada espiritual y da (o niega) el permiso de hablar con los espíritus de Guinea (de donde procede el culto), y se cree que habla todas las lenguas de la humanidad. Él es siempre el primero y el último espíritu invocado en cualquier ceremonia, porque su permiso es necesario para cualquier comunicación entre los mortales y los loas (él abre y cierra el umbral). En Haití, él es el gran portavoz, la voz de los dioses. Legba facilita la comunicación, el discurso y la comprensión. Puede ser visto como el equivalente a Elegguá de los yorubas por su papel de ser el dios de la encrucijada; pero además, Legba también comparte semejanzas con Orunmila, el orisha de la adivinación, quién enseñó a la humanidad cómo utilizar el poderoso oráculo de Ifá.

Él aparece generalmente como un viejo con una muleta o con un bastón, usando un amplio sombrero de paja y fumando una pipa, o esparciendo agua. Lo acompaña un perro, animal sagrado para él. Debido a su posición como “portero” entre los mundos de la vida y los misterios lo identifican a menudo con San Pedro, quién lleva a cabo una posición comparable en la tradición católica. Pero también lo representan en Haití como San Lázaro, o San Antonio. Aquí se observa la enorme similitud sincrética entre los cultos afrobrasileños y afroantillanos, con elementos de la cultura blanca dominante. En Benín y Nigeria, Legba se ve como joven y viril, es a menudo representado con cuernos e itifálico, y su lugar de culto está situado generalmente en la puerta de la aldea o en el campo.

Según el estudio realizado por el babalawo venezolano Rubén Cuevas, defensor de la idea de alejar el sincretismo cristiano de las religiones africanistas para aproximarlo a un sincretismo pagano precristiano, si alguien desea conocer y dar explicación a muchas de las afirmaciones que se hacen sobre Elegguá y con ello separar la superstición de la realidad de lo que las energías de este Osha representan en el panteón yoruba debería estudiar, en la mitología helénica, específicamente al Dios Hermes, el mismo que los romanos llamaron Mercurio; allí se asombrará al encontrar claramente todas las características del Dios yoruba.

También existe una confusión entre los términos Orisha y Osha; mientras que el primero hace referencia al conjunto de divinidades, que tanto pueden ser seres mitológicos, espíritus naturales o ancestrales provenientes de la cultura yoruba, el segundo indica aquellos orishas que por cualidades particulares pueden ser cabecera o guía espiritual de los iniciados en el culto. Ya vemos que no todos los Orishas pueden ser Oshas.

La confusión que muestran los sacerdotes yoruba al tocar el tema de este Osha (Elegguá) y este Orisha (Eshu), es que ambos se desenvuelven en la ley de polaridad o de los opuestos; Elegguá es el mensajero de los dioses yoruba, su fuente de energía proviene del planeta Mercurio y por lo tanto sus energías son personales; por eso se afirma que Elegguá abre y cierra todas las puertas (ley de los opuestos) y los sucesos que se vaticinan por medio de su caracol están enmarcados en el lapso de un año; de allí nace ofrecer sacrificios a este Osha anualmente. Eshu maneja también la ley de polaridad, pero solo en el marco del binomio premio–castigo y en función de la ejecución correcta de nuestro destino, y sus energías provienen del planeta Urano, son impersonales y muy destructivas en su arista negativa.

Es falso que Eshu baje a la tierra a perturbar el destino del hombre, como muy a menudo se dice; Eshu es Ashelú (que en yoruba sería "policía") universal; este Orisha no se puede sobornar con ofrendas, no es un niño caprichoso como se afirma, es sencillamente un vigilante, para que el destino que prometió cumplir un hombre en la tierra, efectivamente se cumpla; por eso Eshu puede generar sucesos desagradables o negativos al hombre, pero siempre en función de su destino y usando el binomio premio–castigo; es decir, los sucesos negativos generados por este Orisha, son un correctivo para traernos de vuelta al camino o sendero correcto, tal y como lo haría un policía ante un delincuente que viola las leyes de la sociedad. Quizás de allí parta la aseveración de que Elegguá y Eshú son una unidad, son lo mismo, pero eso resulta falso también, pues Eshu es la multiplicidad, mientras Elegguá es la unidad.

En la mitología de la religión yoruba existen varios errores con respecto a Eshu, el primero afirma que Eshu existió siempre y que no lo creo Oloddumare (Dios o el Todo), que solo despertó cuando el Todo pronunció sus palabras para crear la luz; los versados en el origen del universo saben, que fuera del Todo no puede existir nada, pues no sería el todo y precisamente fue Hermes el que entregó a sacerdotes del antiguo Egipto el origen de la creación. El segundo error es el que afirma que Eshu es incapaz de crear, esto tampoco es cierto, él si puede crear, solo que sus creaciones son Titanes o monstruos, o sea seres sin conciencia propia u "oscuros" o "elementales" (a diferencia de las creaciones de un Osha, que son siempre seres concientes que saben distinguir entre el "bien" y el "mal"); sin embargo Eshu no los genera, pues Orunmila se lo impide con su guadaña castradora. El tercer error es creer que Elegguá y Eshu son un binomio, por lo tanto son una unidad y son lo mismo, pero resulta que cada Osha y Orisha que bajó desde el cielo a la tierra vino acompañado de un Eshu, entonces deberían ser un binomio también Shangó y Eshu; Agayú y Eshu; Obatalá y Eshu, etc.

Como podemos apreciar, la confusión que rodea la palabra Eshu puede ser clarificada mediante el estudio y la tradición religiosa. Los interesados deberían acudir a las fuentes, representadas por los tratados de Ifá que son los que, en definitiva, cuentan la historia de manera clara y fidedigna.

Si la confusión se apoderó de la visión yoruba, algo semejante sucedió en la visión propia de un culto sincrético como es la Kimbanda. Con la nueva codificación de este ritual, surgida hace relativamente pocos años, la imagen de Eshu (distorsionada por los primeros investigadores umbandistas) adquiere características muy diferentes en nuestra concepción actual.

La conocida "Kimbanda de Alto Astral" presenta entidades con características muy complejas, tan complejas que serán analizadas en un próximo artículo.

BÀRÀ LODE

Es el Èsù que cuida y controla las casa de religión. Posee un cuarto separado del resto de la estructura y obligatoriamente debe construirse cerca de la entrada principal y en primer lugar.
En ese cuarto se “asienta Bàrà Lode junto con Ogun Avaga “ y se colocarán todos sus Ase.
Lamentablemente en occidente no se está preparado para respetar las tradiciones “diferente”, por tal motivo Bara Lode es “encerrado” en un cuarto o casa especial.
Bara Lode y Ogun Avaga aseguran las puertas del ilé protegiendo a los miembros de la congregación del paso de enemigos, maledicencias y envidias.
ÈSÙ BÀRÀ ODÀRÀ u ODARA :
Es el Bara que está presente en las 256 caídas del odu y quién responde en el oráculo.
Los Yòrùbá ofrendan a BARA ODARA, como agradecimiento a sus servicios, su comida votiva, gallo rojo o chivo.
Es dogma de fe entre los Yòrùbá que al no cumplir con el “sacrificio” ( ofrenda ritual ) para con Bara Odara, no vale pena consultar al oráculo. Si Bara Odara no se siente bien atendido, o no se lo tiene en cuenta en primer lugar, dice la creencia africana que no elevará el pedido a los demás Òrìsà y por consiguiente la consulta perderá su validez.A Èsù Bara Odara se lo considera como el Bara que puede y sabe compensar a los hombres con todas las maravillas que Dios creó para ellos.
ÈSÙ ELENINI
Es la entidad de los obstáculos poseyendo el poder de trabar u obstaculizar los caminos de las personas.
Para la opinión de los Yòrùbá, EleninI , en el Orún sería el custodio del cuarto interior de Olódùmàré.
ÈSÙ LONA
Es una clase de LODE que no se asienta dentro del templo.
LONA es el Èsù de los caminos, va y viene andando por las fronteras sin hacer parada en ninguna casa o pueblo específico.
Errante y poderoso, recoge los pedidos que se le realizan en las afueras de los pueblos o ciudades.
OGBARA, ELÉGBÀRÁ o ELEGBARA
El Èsù dueño y señor del látigo, con el que arrasa todo tipo de enemigos visibles e invisibles. A Elegbara se lo denomina “el arrasador”.
Considerado por el pueblo africano como un Òrìsà fuerte y rápido, que a su paso puede devastar todo lo que se le oponga.
De el se dice que es el remolino que arrasa todo cuanto hay de negativo, brindando magia a su paso.
ÈSÙ BARA LÀRÒYÉ o LAROYE
Es un Èsù entrometido y jovial; sumamente parlanchín y amante de las intrigas.
Posee el don de llevar y traer todo tipo de cuentos. Le encanta que organicen fiestas con mucho bullicio en su honor y sabe convencer muy astutamente a todo el que desea.
ELEGBA
El que castiga y lastima sin piedad a los enemigos.
Poderoso y justo Òrìsà, muy protector de sus fieles, e implacable con los enemigos.
ÈSÙ DENOMINADOS BARA DE ADENTRO
Dentro de cada templo o casa de religión se consagra al Òrìsà Bara, vulgarmente denominado, “Bara de adentro”.
Estos asentamientos rituales son guardados en el ala central ( cuarto Santo ), junto con los Otá de los demás Òrìsà de culto. Los más cultados en América son:
BARA LANA
Es el Bara que hace el camino, abre las puertas de la fortuna, corta las trabas y perturbaciones de sus seguidores y limpia el aura, preparando así a la persona para una mejor calidad de vida. Posee el poder de solucionar múltiples problemas y dentro del templo es a quien se le encarga la resolución de las cuestiones materiales y la limpieza espiritual de los integrantes de la congregación o adeptos casuales.
Como los demás, el Otá de Bará Lana es colocado en vasija de barro y junto a él se ubicarán todas las herramientas o asé rituales que el sacerdote o sacerdotisa utilizará en su nombre para diferentes ritos y pedidos.
BARA ADAGUE
Es el Òrìsà que impide y corta , sin ayuda alguna, todos y cualquier obstáculo que los seres humanos tengan.
Posee la cualidad de quebrar hechizos, envidias, maledicencias e intrigas que una persona, egun, desencarnado, o entidad, haya deseado a otra.
BARA ASÈLÙ o AJELU
Es el Òrìsà capaz de organizar al pueblo. Y aunque muchos historiadores lo sincretizan como un Bara niño, la realidad es que Bara Ajelu sería el Bará más viejo de todos.
Por tal razón sus alimentos deben estar muy bien cocidos y preferentemente sazonados con miel.

Significados de algunos nombres
A guide: El que llega de madrugada
Aguide Omi: El que llega de madrugada como el agua
Apanada: El trocador de caminos...
Adague: Cortador solitario..
Agelu: El armador del pueblos.
Apanada Lana: El trocador y abridor de caminos
Ajanada : El que da vuelta todo el camino
Alupagema:Accion continua de pegar y cortar...
Alcana:El que elige los caminos
Bi:Nace
Bi lona :El que hace temblar en el camino
Be lo mi :Ruego que me uses.
Berin: Como el elefante
Bere Mi :Pregunte por mi...
Bi'Eyi:Como esto..
Bi Emi :Como yo.
Biri :El astuto ,el rapido
Bo: Llega Bara,regresa Bara
bo R'Okun:Llega y encuentra la fuerza.
Bo Rokun Lana :Llega,encuentra la fuerza y abre el camino..
Bi Omi :Como las aguas.
Bi Irin:Como el Hierro
Bo Mi :Cubrame,protegeme.
Be Ota Mi:Vence a mi enemigo..
Ka Mi No Lo:Sacude el camino a medida que vas yendo
De :Llega
Deyi:Conviertete en esto..
Dare :Derrame su bendicion..
Demi:Conviertete en mi..
Epa Na Da :Cambie usted el camino..
Fun Mi :Proveame..
Funmilayo: Deme alegria..
Ge lu :Ame al pueblo...

31 de Mayo - Día Internacional del Tabaco

LA IMAGEN ES SOLO ILUSTRATIVA, PERO QUIZAS ABRA ALGUNOS OJOS FUMADORES

EL TABACO ( EL PURO )

El Tabaco es un elemento fundamental dentro de las religiones afroamericanas). Usado como depurativo mientras se invoca a los muertos (moyugbación) , mientras se realizan trabajos santorales o espiritistas. el tabaco siempre estará presente en la boca de muchos santeros espiritistas  junto con el Ron, agua ardiente, caña . Indispensable para ofrendas a Elegguá , Oggún , Ochossi y Oxúm tanto soplado como ofrecido.

Forma de prepararlo. Oraciones y recetas para obtener dinero , protección , suerte , dominio- amarre a través de él. 

El Tabaco es un elemento fundamental dentro de la Santería ( y también en todas las religiones afroamericanas ). Usado como depurativo mientras se invoca a los muertos ( moyugbación ) , mientras se realizan trabajos santorales ( dar elekes , Elegguá , Guerreros , Santo ) el tabaco siempre estará presente en la boca de muchos santeros junto con el Ron.  

Indispensable para ofrendas a Elegguá , Oggún , Ochossi y Oxúm tanto soplado como ofrecido. 

Pero también a traves del Tabaco y mediante unos rituales podemos conseguir nuestros propósitos : dinero , protección , suerte , amor/dominio. 

Elegguá , orisha que abre o cierra las puertas a la suerte o a la desgracia.  

Nunca le puede faltar el tabaco , elemento primordial de sus ofrendas.

FORMA DE PREPARAR EL TABACO  

Se necesita : 

21 clavos de especies 

7 ramas de Canela 

Una cucharada de Mirra 

Una cucharada de Estoraque 

Una cucharada de Incienso 

Una cucharada de Almizcle en polvo 

Una cucharada de Miel de Inglaterra 

Colonia 1700 

Agua de Pompeya 

Vino dulce 

Una pirámide roja 

Se prepara : 

Tomaremos una botella de cristal transparente y tras llenar la mitad con vino seco iremos añadiendo todos los demás ingredientes. 

Durante tres días y tres noches deberá permanecer fuera de la casa y bajo la pirámide para que se cargue con energías positivas. Conviene estar atentos a las lunas y hacerlo en luna creciente.  

Con este preparado se untará el tabaco cuando vayamos a hacer a través de él un trabajo

ORACIÓN Y TRABAJO PARA AMARRAR A TRAVÉS DEL TABACO  

Tras haber untado ligeramente el Tabaco con el preparado anterior , lo encenderemos y a continuación diremos : 

" Ofrezco los humos de este tabaco a los cinco sentidos , juicio , pensamiento y voluntad de ( nombre de la persona que se quiera amarrar ). 

Invoco por los cuatro vientos para que donde quiera que estés... vengas desesperado hacia mi , humilde y manso , como llegó Jesús a los pies de Pilatos. 

Invoco a San Marcos de León para que lo amanse de pies , manos y corazón , así como él amansó al león. 

Yo te conjuro... desde la cabeza a los pies , vena por vena , nervio por nervio. Conjurándote te hago mío , no podrás con persona alguna y si fueras a estar , tus fuerzas... te han de faltar y sólo conmigo podrás estar. 

Cristo Paz , Paz , Cristo "

ORACIÓN Y CONJURO PARA VENCER A TRAVÉS DEL TABACO 

Para realizar este conjuro es necesario además de los humos del tabaco , velas. Dependiendo cual es el propósito variara el color de las velas : 

Contra envidia / mal de ojo : negro. 

Amarre : rojo , rojo y negro.  

Devolver dinero :amarillo , rojo y negro.  

Ganar batalla : rojo y blanco. 

" Hombre bravo pon tu cara contra el suelo , que antes de nacer tú , 

nació el Hijo de Dios , hambre tuve y pan me dio Jesús mío. 

Señor San Marcos de león , mi fe en ti me hace creer que yo 

con este conjuro debo de vencer a....Y me conceda lo que le pido. 

Y que.... me lo dé , que lo llame y me atienda. 

Paz , Cristo , Paz. " 

Con el pie derecho zapatearemos 3 veces diciendo : 

Paz , Paz , Paz

Santera cubana fumando tabaco. Con ello ayuda a eliminar cualquier influencia 

negativa y abre caminos y atrae buenos espíritus.

ORACIÓN Y CONJURO PARA PROTECCIÓN A TRAVÉS DEL TABACO 

Mientras untamos el tabaco con el preparado diremos la siguiente oración tras la cual encenderemos el tabaco.

" En el nombre del Padre , del Hijo y del Espíritu Santo 

Yo ( decir tu nombre ) pido permiso para trabajar en esta hora , 

facultad para trabajar en este momento por vías espirituales 

para conjurar este tabaco y despojar de todo fluido malo y mala influencia 

mi persona , mi casa (mi negocio , mi relación amorosa... ) 

Así mismo que se elimine o voltee cualquier trabajo material o espiritual  

que me hayan hecho o estén haciéndome. 

En el nombre de María Lionza , de las 45 Potencias Norteamericanas,  

de las 36 Cortes Inglesas , de las 7 Potencias Africanas , Corte Celestial ,  

Corte Vikinga , Corte India , Corte Changó , Corte Macumba , Corte Negra ,  

Espíritu de la Luz... 

Al Padre Eterno que todo lo puede y que todo lo vence ,  

me ayude a vencer todos los obstáculos y a todos mis enemigos 

así espero por gracia. 

Oh , Señor , dame protección ¡¡¡ 

Por los siglos de los siglos. Amén. " 

ORACIÓN Y CONJURO PARA LA SUERTE A TRAVÉS DEL TABACO 

" En el nombre del gran Poder de Dios , Padre , Hijo y Espíritu Santo... 

Yo ( decir tu nombre ) ofrezco el humo de este tabaco 

Al Padre Eterno 

para que me dé fuerza y poder para vencer los obstáculos y a mis enemigos. 

A Nuestra Señora de la Luz  

para que me ponga un manto de luz en mi camino. 

A los Hermanos de la Mansión Blanca  

para que me pongan blanco y puro. 

A los Hermanos de la Luz 

para que me siempre me acompañen.  

Al sabio Salomón 

para que me dé sabiduría. 

Al Santo Cristo de Limpias 

para que limpie mi cuerpo de cualquier mal fluido y limpie mi casa ( negocio ,  

relación amorosa... ) de malas influencias. 

A Santa Clara 

para que me aclare los caminos y negocios y los caminos y negocios ( se dice el 

nombre de alguna persona que queramos encomendar ). 

A mi Espíritu Protector 

para que me proteja. 

A don Juan de la Capa Roja , a don Juan de la Capa Azul , 

A don Juan de la Capa Amarilla , a don Juan de la capa Blanca 

para que me protejan con sus capas y me acompañen. 

Ofrezco el humo de este tabaco 

A don Juan del Triunfo 

para que me ayude a triunfar en todo lo que emprenda. 

A don Juan del Éxito y de la Prosperidad 

para que me dé éxito y prosperidad. 

A don Juan del Amor 

para que haga que tenga mucho amor. 

Ofrezco el humo de este tabaco 

A don Juan del Dinero 

para que me dé mucho dinero , plata para gastar , cobre para repartir  

y oro para mi tesoro. 

Ofrezco el humo de este tabaco 

A Santa Clara , San Expedito , San Benito , a las Espadas de San Miguel y  

Santa Bárbara para que corten los obstáculos que se presenten en mi camino. 

Así sea. Amén " 

Se rezan 3 Padrenuestros

EN UMBANDA Y KIMBANDA


TABACO: las hojas de ésta planta una vez secas y picadas se agregan a los inciensos para defumación potenciando la limpieza energética de las personas y el ambiente.

El humo de un cigarro de hojas, utilizado en las sesiones de Umbanda por los guías espirituales, purifica el aura, limpiando a la persona de cargas energéticas negativas.

Un poco más de Ogun

Ogun Orisha :: Oggun

Ogun: En la antigüedad, Ororima se caso con Tabutu.

Juntos ellos tuvieron un hijo que fue conocido como Tobí Ödë (El diestro cazador). Fue Tobí Ödë quien primero se convirtió entre los Orishas (inmortales) para hacer el camino de Ikolë Orun (El Reino Invisible) a Ikolë Ayë (La Tierra).

El Orisha que lo siguió descubrió que Ikolë Ayé estaba cubierto con Igbó (Bosque denso). Esto hizo que le fuera imposible atravesar el bosque a través de la tierra. De este modo Obatala tomó su àdá fàdáká y le comenzó a limpiar el bosque, el notó que su àdá se había curvado y que ya no era bueno. De esta forma Oggun descubrió el misterio de Irin (Hierro) e hizo un àdá irin, (El corte del machete de hierro limpio el camino para que todos atravesaran e hicieran caminos a través del bosque, los Orishas fueron capaces de hacer la jornada a través de la tierra, fue en este día que Ogun se hizo conocido como el espíritu del hierro. Fue así que se le dio el título de Osin Imolë.

Ogun es conocido como el guerrero Orisha. Tambien por ser el Herrero, es conocido y adorado por las guerras, por la batalla que libro en Onire. Cuando Oggun dejo la villa el estuvo en la tierra y dejo una cadena colgando y le dijo a los habitantes que ellos podrían llamarlo halando la cadena. Es por eso que aquellos que adoran a Ogun dicen: “Irèmöjé Oggun lodë fi i saaro ara wön, keni o gbon rohun mu dirá”. Los cazadores cantan el rezo al espíritu del Hierro para lamentar su muerte y el deseo de ganar inspiración de sus hazañas). Algunos de los ofrecimientos que son hechos Ogun son: Ajá: Perro àgùtàn ökùnrin: Ram Otí: Ginebra o Ron, Sigá: cigarros

Oggun es el Orisha de la guerra. Ogún es también el Orisha de la tecnología y los cirujanos. En cualquier momento que una cirugía sea hecha, se lehacen ofrecimientos para que todo vaya bien. Cuando la guerra esta por romper o cuando alguien va a una batalla, se hacen ofrecimientos a Oggun para asegurar la victoria.

El es el Orisha del cuchillo.

“Oggun”

Hijo de Obatala, cometió incesto con su madre Yemmú, por lo que se maldijo y se condenó a trabajar eternamente con el hierro además se dedicó a regar afoché por todas partes y el Araye comenzó a dominar el mundo. Fue entonces cuando Oshun se metió en el monte, lo atrajo con su canto y le hizo probar la miel de la vida, no volvió a hacer afoché y el mundo se tranquilizó.

Orisha mayor, hermano de Ochosi, Eleggua y Chango.

Violento, y astuto, es el dios de los minerales, las montañas y las herramientas. Patrón de los obreros, mecánicos, ingenieros y físico -- químicos y de los soldados. Representa el recolector, al cazador solitario y andariego, que vaga por el monte y le conoce todos sus secretos. Domina los misterios del monte como un brujo.

Oggun Simboliza al guerrero comedor de carne, brusco, bárbaro y bestial, que va evolucionando al agricultor sedentario, comedor de animales domésticos, viandas y frutos. Es el dueño de las llaves, las cadenas y las cárceles.

Los números de Ogun son el 3 y el 7 en combinación. Sus días el martes y miércoles, también los días martes de cada mes.

En el Diloggún es Oggundá (letra Mayor). Está considerado como una de las personificaciones más antiguas de los yorubas.

Sus colores son el negro, verde y morado.

En Palo Monte se le denomina Zarabanda, dueño absoluto del monte.

En Kimbisa, Pungo Dibudi, cuando están unidos Oggún y Ochosi, también Lufo Kuyio y Watariamba.

Su nombres:

Oyó Oggun Oggun Onilé, campesino, granjero, hacendado.

Valenyé‚ labrador. Oggun Arere el forjador del hierro, de los metales, Orisha guerrero.

Oggun Ode cazador propio del paleolítico superior.

Aguanté dueño de los montes.

Ogun Alaguedé‚ negro montuno, irascible y brutal.

Oggun Arokó‚ (Olokó) Olukoló, el recolector, campesino, granjero de la agricultura aldeano campesina.

Ogun Echibirikí celoso de Changó, por el amor de Yemaya, lo ciega la sangre y enloquece, su ferocidad y arrojo no tienen igual en la tierra.

Oggun Oké‚ dueño de las montañas, también se le llama

Oggun Afanamule y Ogun Ogumbí. Oggun Aladú que guerrea junto a Yemaya.

Ogun Ñako-Ñiko, Oggún matador.

Oggun Kobú-Kobú.

ATRIBUTOS: En general todos los hierros, machetes, palas, picos, martillos, mandarrias, yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoz, guadaña, serrucho, clavo, cuchillo, lanza, pistolas, ametralladoras, bombas, aviones artillados, cañones, etc.

COLLARES : dependiendo de la regla o santeria son Cuentas verdes y negras alternas. Siete cuentas carmelitas claras, seguidas de siete negras. En algunos casos viene dado por la casa del Santo. En Matanzas las cuentas son rojas y moradas. En otros tiempos se usaban colmillos de leopardo y también cuentas moradas. Una vez que se recibe el pinaldo (cuchillo de Oggun o caracol de Ogun) existe autorización para sacrificar animales de cuatro patas. En el caso de los Oriaté, se le incorporan caurís. Los sacerdotes llevan una cadena de metal(Achabba) como pulsera de la que cuelgan siete piezas de hierro.

ROPA: En hombres una bolsa de piel de tigre, adornada con muchos caracoles. Su ropa es de color morado, su gorro es aplastado y lleva en el cinto un largo festón de fibras de palma (llamado Mariwó) que simboliza la protección contra lo malo.

ANIMALES QUE SE LE SACRIFICAN: Chivo, gallo, paloma, guinea, jutía, cerdos, carneros, gallos rojos, perros y a veces toros.

ANIMALES QUE SE LE ATRIBUYEN : Perro negro y maja

COMIDAS: Ñame asado, nueces de Kola, judías blancas. Su bebida favorita el Aguardiente de caña.

YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO DE OGUN ORISHA

Caña Santa -- Pata de gallina -- Yerba de la sangre -- Yerba Mora -- Pegojo -- Hueso de gallo -- Adormidera o Siempre viva -- Anamú -- Albahaca morada -- Romerillo -- Rompesaraguey -- Palo Manajú -- Ebano

Yemanjá Ogunté

Origem: E o orixá do rio Ogum, que corre por Oyó e Abeokuta, vem do território de Nupe, perto de Bida; também se diz que vem de Tapa, e associada com Abeokuta; Ibadán e de Shaki. E outros ainda dizem ser da terra de Mina (versão de Cuba).
Ogunté quer dizer aquela que contém Ogum é aquela que luta ao lado dele.

Características: Mãe da vida, e considerada como mãe de todos os orixás.
É dona das águas e representa o mar, fonte fundamental da vida. Vive perto das praias, no encontro das águas com as pedras sendo seu habitat as pedras ou arrecifes dos mares e rios, próximos de praia. Por isso se diz que “o santo nasce do mar”.
É considerada a quarta manifestação dessa divindade.
Apresenta-se jovem e muito guerreira , ardilosa e ambiciosa. É uma guerreira terrível que carrega, preso à cintura, um facão e outras armas de ferro confeccionadas por Ogum Alagbedé, seu marido.
Dizem que é rancorosa, severa e violenta, que não aceita pato em seus sacrifícios e adora carneiro. É indomável, mas justiceira. E de caráter violento, muito severa e não perdoa.
Vive com Ogum em campanhas de guerra e seu filho Ogunjá.
Seu nome completo é “Yemanjá Ogunte Ogunmasomi” e, entre os ararás é conhecida como Akadume. Seu nome não deve ser pronunciado por quem tenha ela assentada, sem antes tocar a terra com os dedos e leva-los aos lábios.
Também chamada de “Yemanjá Okuté ou Okuti” Lá do azul celeste, esta nos arrecifes da costa. “Porteira de Olokun”. O mesmo se acha no mar, no rio, no lago, e no mato.
“Esta Yemanjá trabalha muito”. E uma amazona terrível. O rato pertence a ela. Como envia mensagens a seus homens e pode trasformar-se em rato pra os visitar, ela teme o cachorro.
Vive dentro no mato virgem. É feiticeira, expert em preparar afoxé. (pós-mágicos, que se preparam com seivas de animais, pós-mágicos para o bem e para o mal).
Gosta de bailar com um majá enroscado nos braços.

Ferramentas: Trás na cintura um facão e todas as ferramentas de Ogum. É a única das Yemanjá que carrega uma espada.

Animais: Fala-se também, que Ogunte gosta que seus animais sejam castrados na hora do sacrifício. Come carneiro e todos os bichos machos, castrados na hora do sacrifício. Gosta de comer galo na companhia de Ogum. Não gosta do pato e sim do carneiro. Pomba, Galinha de Angola, Tartaruga, Galinha. Yemanjá Ogunté não come pato. Gosta que seus adimús sejam regados com muito mel. Come padê com Ogum.

Quizila: Sua maior quizila é a pata.

Cores: Veste-se de azul e branco ou azul-marinho com cristal ou verde com branco.

Fundamento: Come com seu filho Ogum Akoro nos campos e caminhos. Geralmente por ser do monte se assenta em pedra de ametista e não em pedra do mar. Em seu Igbá é colocado uma faca virgem, pó de ferro e folhas de louro.

Mitologia: Foi mulher de Babalúayé, de Aggayú, de Orula e de Ogum. É mais cultuada como esposa de Ogum Alagbedè, (deus dos ferreiros) mãe de Akoro.

Sincretismo: Está sincretizada com Nossa Senhora das Neves.

Pedras: São seus os corais e madrepérolas; ametista.

Flores: Flor da água, violeta, rosas brancas.

Perfume: Verbena.

Saudação: Seus filhos apóiam o corpo no chão do meio lado, sobre o braço do lado esquerdo e direito, e saúdam-na assim: Omí o Yemayá, Omí Lateo, Omí Yalodde.
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YEMOJÁ OGUNTÉ
MAGÉ BALÚ DE YEMOJÁ OGUNTÉ

YEMANJÀ OGUNTÉ: é a quarta Yemanjá, Ogunté quer dizer aquela que contém Ogum. Esposa de Ogum Alagbedé, mãe de Ogum Akorô Onigbé, após a retirada de Ogum Alagbedé para a cidade de Ifé Irê tornou-se esposa de Oxaguiã, mãe de Ogunjá e Oxóssi Inle, tem ligação com Ogum, Oxaguiã, e Oxóssi, vive perto das praias no encontro das águas com as pedras, guardiã dos arrecifes, traz na cintura um facão e todas as ferramentas de Ogum, é a guerreira do castelo de Olokun (que é a grande ancestral mãe de todas as Yemanjá), porta a espada da morte o alfanje, por isso também tem o poder de ceifar a vida, só sai á noite, sendo considerada a Yemanjá da Noite, Senhora das Sete Estrelas, é considerada violenta e severa. Senhora das águas que ninguém segura, as águas violentas, que saem arrastando tudo, guerreira como Yansã, Dona do canto mais alto e profundo, diz à lenda que Ogunté chamava Ogum Alagbedé, com um canto agudo, que podia ser ouvido de qualquer parte.

COMIDAS > sua maior quizila é a pata, come carneiro e todos os bichos machos castrados na hora do sacrifício, come com seu filho Ogum nos campos e caminhos, e come as comidas de Yemanjá Yemowô.

VESTIMENTA > veste o azul, cristal, verde e branco, traz um abebê, mas esconde-o nas costas quando puxa a espada de guerra, usa capacete, peitaça, adê, escudo, adornos com seus tons de azul noite, verde e prateado, traz em seu adê as sete estrelas da noite.

EXU A NIVEL SANTO..

ÈXÙ es el Orixa de los caminos y del destino de los Hombres, es el primero de los guerreros y el primero entre todos, pues Olofin le dio esa potestad. Protege el hogar y es la personificación del azar. es quien está presente en todas las desgracias. Ambos se complementan y son uno mismo en realidad ya que no puede haber seguridad sin peligro, sosiego sin inquietud. ..

Exu se desdobla en cientos de avatares que constituyen otras tantas expresiones o circunstancias de la existencia. Lleva collar rojo y negro (que representan la vida y la muerte) lo mismo que sus atuendos, consistentes en chaquetilla, pantalón y sombrero. En la mano empuña un garfio, especie de gancho de tronco de guayaba, vestigio del atributo que lo distinguiera como deidad fálica en los albores de la cultura yoruba...

Se consulta con él cualquier acción que se vaya a acometer, principalmente si se trata de viajes o empresas. Es también la alegría, la jovialidad. Le gusta hacer bromas pícaras y es a la vez implacable con los que incumplen sus designios. El destino, el azar, el triunfo, dependen de él...

Puede fundamentarse en una piedra, en un caracol, en la rama de un arbusto, en muñecos de madera, o en una pieza que semeja una pera formada por una masa de cemento o piedra con ojos y boca hechos de caracoles...

Exu-Elégbára vive en la entrada de las casas para proteger el refugio familiar. Sus ofrendas son ron, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, frutas, dulces y gbogbo ohun ténu n´je, es decir: "todo lo que come la boca"...

Exu es un orixa mayor, que tiene las llaves del destino y personifica el azar y la muerte. Como Orixa ganó con Olofin, Abátala y Òrúnmìlá suficientes méritos como para ser el primero y ningún otro le antecede porque el propio Olofin le dijo:..

“Siendo tú el más chiquito y mi mensajero, serás el más grande en la Tierra y en el cielo, y sin contar contigo nunca será posible hacer nada”...

Otra historia cuenta que cuando olorun creo la tierra junto a todos los orixa para que le dieran su opinión y entonses elegbara pidio permiso a este para internarse en la tierra enterrandose en un poso y fue asi que al realizar este acto comenzo a cresaer los arboles plantas y asi sucesivamente todo comenso a tener vida en la tierra por eso se dise que exu genera todo los movimientos que rige la naturaleza..

Elegbara es quien tiene el poder neutro que permite que cada ser pueda ser desarrollado y por ende pueda cumplir su destino personal o sea pueda a lo largo de su vida crear su transformación solo este es el encargado de traducir a las fuerzas de la naturaleza las peticiones y pedido de los hombres ,este es un ser divino el cual jamas tuvo vida sino que adquirió vida de la misma tierra es un ser natural que despid3e su energía de la tierra toda distinto a lo que es es un exu Egun que vivio en la tierra siendo humano y con el pasar de los años, actos realizados gano un lugar en el astral siendo un esclavo del orixa y diferenciemos de lo que es un esclavo y un mensajero ..

El mensajero es alguien directo del orixa al cual encomendó un propósito para ser cumplido, el esclavo es alguien que trabaja a las ordenes del mensajero para que este hable comunique a los orixas las cosas que suceden ..

Es aquí que en muchas casas de religión confunden al mensajero directo de orixa elegbara con exu espiritud..

Si bien los dos son llamados de la misma forma ocupan lugares diferentes y no devemos de mesclar a exu santo (bara) con exu espiritud..

Exu tiene funciones claras como mensajero, espíritu travieso y defensor de la justicia divina. No obstante, la forma como cada una de estas funciones se manifiesta depende de los varios aspectos de Esu. Estos aspectos usualmente son llamados “Òna Esu”, que significa “caminos del mensajero divino”. Generalmente, Ifá describe a Exu de acuerdo a veintiún caminos. En muchos casos, estos caminos describen la aparición de Exu en los Odu (versos de Ifá). Pero debido al amplio rango de variación en África con respecto al contenido de los Odu, existen algunas diferencias regionales en las descripciones de Òna Esu.

Los Caminos del Mensajero Divino que se presentan a continuación son los aspectos de Exu tal como se enseñan en el Ègbè Ifá de Ode Remo, localidad ubicada en el Estado de Ogún, en la región sud,occidental,de,Nigeria.

A. Exu, UORO

Exu Oro es el Mensajero Divino del poder de la palabra. Este aspecto de Esu se relaciona con la habilidad que tiene la palabra hablada de producir la transformación espiritual a través de encantamientos. Algunas palabras usadas en los rituales de Ifá y de los Orixa no tienen traducción literal. Son usadas porque contienen cualidades tonales que resuenan con fuerzas de la naturaleza particulares. El poder de resonar es la capacidad de crear vibraciones tonales similares a las de aquellas frecuencias generadas por un Orixa en particular. Cuando una frecuencia similar es establecida, tiene el poder de la atracción. En la terminología del ocultismo occidental, esto se conoce como “magia simpatética”.

B. ExU. OPIN

Exu Opin es el Mensajero Divino de los límites. En el ritual de Ifá, los límites son marcados para establecer el espacio sagrado. Frecuentemente, el espacio que será usado para propósitos rituales es demarcado con una estera. En muchos hogares yorubas, el espacio reservado para los Orixa es una pequeña habitación anexa a la casa, usada exclusivamente para trabajo ceremonial. Ifá también hace uso de alcobas sagradas llamadas “Igbodu”. Estas alcobas tienen límites claramente definidos, que no pueden ser transgredidos por los no-iniciados. Cuando algún espacio sagrado es establecido, siempre hay alguna manifestación de Esu presente, como guardián de los límites sagrados.

Si Exu Opin es colocado en un sitio sagrado, también tiene la función de mantener el área cargada de ase, que Ifá identifica como la fuente primigenia de transformación en la Creación.

C. ExU, ALAKETU

Exu Alaketu es el Mensajero Divino de la ciudad de Ketu. El prefijo “ala” se refiere a la “luz” o la “orientación divina”. En muchas instancias, Exu Alaketu es asociado con la Oxún, Orixa del agua dulce, la sensualidad y la abundancia. La ciudad de Alaketu está ubicada cerca de la ciudad de Osogbo, que es donde se ubica el más importante santuario para Oxún dentro de la tradición de Ifá. El mito asociado con Exu en la ciudad de Alaketu se refiere al gran poder de Exu y Oxún para transformar aquello que se ha descompuesto. La putrefacción a la que se hace referencia en este mito es la descomposición ética. El poder de Exu Alaketu es la habilidad de invocar el uso sagrado de la sensualidad,para,elevar,la,degeneración,ética.

D. ExU, ISERI

Exu Iseri es el Mensajero Divino del rocío de la mañana. Ifá hace un extenso uso de las hierbas como medicina para la curación física y espiritual. El conocimiento de las hierbas generalmente viene bajo la influencia del Orixa Osanyin (El Espíritu de la Medicina). Los iniciados a los misterios de Hozanin hacen un extenso uso de la oración y el ritual, para la siembra, cosecha y preparación de las hierbas medicinales. En muchos casos, el mejor momento para recoger hierbas del bosque es justo antes del amanecer. Es un momento en el que el rocío cubre las hojas, agregando otra fuente de poder a sus cualidades inmanentes.

Muchas palabras en yoruba tienen significados múltiples, dependiendo del contexto. La palabra “iseri” significa “rocío de la mañana”; sin embargo, también es una contracción de “ise” y “orí”, que significa “obras de la cabeza”. En el rol de Exu como Defensor Divino, las obras de la cabeza son registradas con la intención de mantener la justicia divina en el proceso de atunwa (reencarnación).

E. EXU, GOGO

Exu Gogo es el Mensajero Divino de la retribución íntegra. Éste es uno de los aspectos de Exu que tiene la función de mantener la justicia divina. El pago al que se hace referencia aquí no se limita al dinero o al intercambio de bienes; incluye las consecuencias metafísicas del comportamiento necio o injusto. De alguna forma, la idea de la retribución íntegra es similar a la idea budista del Karma. Toda acción tiene consecuencias, incluyendo un efecto en el proceso de atunwa (reencarnación).

Este aspecto de Exu usualmente es asociado con acciones puntuales, como poner fin a conflictos o a malentendidos. La habilidad de Exu de funcionar en una cuarta dimensión le permite ocasionar transformaciones generadas desde afuera de las dimensiones físicas del espacio y del tiempo.

F. EXU, WARA

Exu Wara es el Mensajero Divino de las relaciones personales. Ifá enseña que cada persona viene al mundo con un destino específico. Cada destino tiene líneas de intersección e interacción con el destino de aquellos con quienes entramos en contacto a través de nuestras vidas. En la cultura yoruba tradicional se enfatiza la conservación de la estructura familiar y el respeto hacia las relaciones que surgen dentro de lo que se conoce como “familia extendida”. Cuando dos personas consideran mantener una relación a largo plazo, frecuentemente consultan un adivino para determinar los parámetros de dicha relación. Esto es así tanto para relaciones íntimas como para otras que puedan ser catalogadas como “más formales”.

Debido al elemento subjetivo que prevalece en la mayoría de las relaciones personales, Exu Wara es frecuentemente.asociación.con.el,poder,de,La,confusión.

G.EXU.IJELU

Esu Ijelu es el Mensajero Divino del tambor. Como parte del proceso de invocación, el tambor tiene un rol fundamental dentro del ritual de Ifá. El tambor dundun, en particular, puede imitar los sonidos del lenguaje yoruba y es usado como una herramienta para invocar espíritus específicos durante ciertas ceremonias. El vocablo “Ijelu” significa “Quien alimenta el tambor”. La mayor parte de los tambores usados en los rituales de Ifá y los Orixa son santificados a través de las ofrendas que se les presenta directamente. Es Exu quien orienta este proceso de alimentación.

H. EXU AIYEDE

Exu Aiyede es el Mensajero Divino que arriba a la tierra. En la escritura de Ifá, las referencias que se hace a Exu haciendo el viaje entre el Cielo y la Tierra con referencias a mensajes enviados desde el Espíritu hacia los humanos. Frecuentemente, esos mensajes pueden no ser respuestas a oraciones, pero vienen desde el Espíritu en la forma de visiones místicas y proféticas. Se cree que estas visiones proveen orientación más allá de las preocupaciones limitadas de la conciencia cotidiana.

I. EXU ÒDÀRÀ

Esu Òdàrà es el Mensajero Divino de la transformación. Este aspecto de Esu es asociado muy cercanamente a Ifá. Todos los iniciados en Ifá reciben Esu Òdàrà como una parte de “tefá”, que es la palabra yoruba para “iniciación en Ifá”. El motivo de esto es porque los sacerdotes de Ifá son guardianes del vasto espectro de Awo asociados con el crecimiento espiritual y la transformación. Estos Misterios son preservados en los Odu, que son usados como base para la adivinación de Ifá. Cuando se conculta a Ifá, Exu Òdàrà es, generalmente, uno de los primeros Orixa invocados.

En el ritual de Ifá y de los Orixa, la transformación espiritual es asociada con el elemento del fuego. Cuando se le da de comer a Exu Òdàrà, es común usar aceite de palma encendido, para reunir el ase necesario para propiciar el crecimiento espiritual.

J. EXU JEKI EBO DA

Esu Jeki Ebo Da es el Mensajero Divino que ratifica las ofrendas de seres vivos. En África, muchos santuarios, e incluso algunos hogares, tienen un lugar que es usado para la matanza de los animales. Una gran variedad de rituales dentro de Ifá incluyen la preparación de un almuerzo comunitario. Esto requiere que la carne sea preparada de una manera sagrada. Exu Jeki Ebo Da es asociado con este proceso.

Sin conocimientos sobre el asunto, algunas personas consideran las ofrendas como “sacrificio de animales”, expresión que sugiere que las bestias animales son tratadas con crueldad y después desechadas. Esto no es lo que ocurre en África. La comida es preparada de forma muy parecida al kosher que elaboran los rabinos.

K. EXU AGONGON GOJA

Esu Agongon Goja es el Mensajero Divino del cinturón ancho. En este contexto, el cinturón ancho se refiere a uno de los awo relacionados con la vestimenta que se usa para el trabajo ceremonial. El ropaje utilizado en los rituales para Ifá, los Orixa y los Egun tiene funciones simbólicas y de protección. La manera como una persona se viste para un ritual particular tendrá un efecto en la atracción de ciertas fuerzas espirituales y en alejamiento de otras...

L. EXU ELEKUN

Esu Elekun es uno de los Mensajeros Divinos asociados con los cazadores y los guerreros. La palabra ”Elekun” significa “leopardo”. En la cultura yoruba el leopardo es un símbolo de fortaleza, sagacidad y valor. Estas son características generalmente asociadas con Ogún (El Espíritu del Hierro). Los sacerdotes de Ogún usualmente son quienes guían a los muchachos a través de los rituales que tienen lugar durante la pubertad. Estos ritos incluyen una prueba de valor que los prepara para asumir su rol de defensores de la familia y la comunidad.

M. EXU AROWOJE

Esu Arawoje es el Mensajero Divino de quienes viajan a través del océano. Este Esu es asociado con Olokun (el Espíritu del Océano). La palabra “arawoje” se refiere a la orilla del mar, donde las fuerzas naturales de la tierra y el agua se entremezclan. Es Esu Arawoje quien guía esta interacción.

N. EXU LALO

Esu Lalo es el Mensajero Divino de la danza. En el ritual de Ifá, la danza es uno de los métodos empleados para inducir los estados alterados de conciencia que resultan de la comunicación directa con los Orixa. Este proceso involucra la absorción del ase presente en el ambiente. Las danzas usadas para cada Orixa tienen la función de abrir centros de poder en el cuerpo que están en sintonía con un Orixa particular. Exu asiste como guía de este proceso.

O. EXU PAKUTA SI EWA

Esu Pakuta Si Ewa es el Mensajero Divino que crea y destruye la belleza. Ifá enseña que todas las cosas “que Son en el Mundo” atraviesan un ciclo de nacimiento, crecimiento, muerte y renacimiento. Este proceso de transformación incluye la destrucción de lo que se considera bello y armonioso. Pero esa misma destrucción es lo que sienta la base para el renacimiento de lo que vendrá.

P. EXU KEWE LE DUNJE

Esu Kewe Le Dunje es el Mensajero Divino que come dulces. El uso de comida dulce dentro del ritual y la medicina de Ifá tiene la función de contrabalancear la amargura que puede hacer a la vida parecer severa y opresiva. Los versos de Ifá dicen claramente que la dulzura tiene un muy necesario lugar en la vida cotidiana, como fuente de inspiración y de júbilo.

Darle dulces a Exu frecuentemente es usado como un método para invocar la abundancia. En Ifá, la abundancia incluye riqueza, longevidad y descendencia.

Q. EXU ELEBARA

Esu Elebara es el Mensajero Divino del poder de los guerreros. Aunque este poder no siempre está orientado hacia la guerra, sino que consiste, más bien, en el tipo de persistencia incansable que permite que una tarea sea completada. A veces, este poder es asociado con situaciones de protección personal y comunitaria. En occidente, este aspecto de Exu ha sido conocido como Elegba.

R. EXU EMALONA

Esu Emalona es el Mensajero Divino de “hacer las cosas a cualquier costo”. Ifá es una tradición basada en el desarrollo del humor, lo que a su vez depende de un conjunto muy claro de expectativas culturales. Pero Ifá también reconoce que, a veces, circunstancias especiales requieren medidas extraordinarias. Los más violentos aspectos de Exu pueden ser invocados, pero siempre bajo la orientación de los Orixa. Quienes usan la fuerza motivados sólo por su voluntad personal, violan prohibiciones espirituales y comunitarias.

La palabra “emalona” significa “el quinto camino”. Es una referencia a la puerta de entrada a la dimensión invisible.

S. EXU LAROYE

Esu Laroye es el Mensajero Divino de Oxún en su rol como guardián de Ìwa Ifekufe Awo (el misterio de la sensualidad) y Letu Loju Awo (el misterio de la fertilidad). La palabra “laroye” puede libremente traducirse como “cerca de las madres”. Ése es uno de los nombre para adorar a Oshun.

T. EXU ANANAKI

Esu Ananaki es el Mensajero Divino del pasado. Ifá enseña que somos quienes somos gracias a que estamos parados sobre los hombros de quienes nos precedieron. Para progresar debemos recordar las obras de nuestros antepasados y las lecciones traídas a la tierra a través de la intervención directa de los Orisha.

U. EXU OKOBURU

Esu Okoburu es el Defensor Divino de la Justicia. La palabra “okoburu” significa “garrote malvado”. Esto no significa que sea un arma usada por gente “maligna”; sino que es un arma usada para castigar la injusticia. ..

25 de noviembre
Feliz data a los hijos de esta gran mae
MAE OBA

Mae Oba bueno este es el post que seguia despues de Oyá - Iansa espero les guste Orixá cuyo femenino cuyo nombre significa "reina". Oba, Orixá del río Oba, siendo también llamada Olóba (dueña del río oba), fue la tercera de las esposas de Xango, t ambién mujer de Ogum. Oba era muy enérgica y fuerte, mas que algunos Orixás masculinos, venciendo en la lucha a Oxala, Xango y Orunmilá. Oba es una deidad solitaria, que vive en el Cementerio cuidando las tumbas. Es la mas bella de sus hermanas Yemaya, Oya, Oxun. A Oba también se la asocia con el barro, las aguas revueltas y las almas. Es guerrera, pero menos agresiva que su hermana Oya y también menos coqueta. Dado que no tiene buen gusto al vestir, para agradarla se le saluda diciendo: "Èsó-oba" (¡ Reina elegante!) (nosotros escribimos Exo) y como no es muy alegre se le dice: " Oba-siré " (¡diviértete reina!). Era una de las mujeres que tuvo Xango y además su favorita. Para salvar a Xango, Oba preparo una sopa a la que echo una de sus orejas inducida y engañada por Oya. Cuando Xangó lo supo, ella temiendo que la repudiara, avergonzada se puso a llorar. Lloro tanto que origino los lagos, pantanos y lagunas, después se retiro al cementerio donde vive. Oba siempre esta con Xango. Es la protectora del hogar, siempre considerando a este como un lugar sagrado y en el que no se pueden permitir determinadas intromisiones. En especial se la considera la principal protectora de la cocina y de todo cuanto tiene que ver con el rol de la mujer. Es la dueña de los cortes, del filo, de las incomprensiones. Al Orixá Oba se le ofrenda una cabrita mocha, las que normalmente se tienen solamente para dar leche y que no tienen cornamenta. Siempre está considerada como el centro de una leyenda más bien contradictoria. Ella es traicionada, según una versión por Oiá*, y según otra versión por Oxum*, ambas mujeres de Xangó. Consiguen confundirla para que se corte una oreja y la meta dentro del amalá que preparara para Xangó, el cual, al ver lo que hizo se horrorizó y no quiso volver a saber más de ella. En general se define a las hijas de Obá como un tanto inocentes, aunque eso si, sumamente inteligentes para todo lo que tiene que ver con el cálculo y ciencias afines. Su número es el 8. Es considerada la hija más bella de Obatalá (Oxalá). De grandes ojos negros y cabello rizado, con una piel morena azabache que imponía silencio a su paso por lo enérgico de su carácter y la firmeza de su andar. Es de las mujeres que desafían y vencen en la guerra. Oba representa la fidelidad conyugal y no debe relacionarse con Oxun.* Es considerada como la cazadora severa y guerrera que lleva a sus hijos y les da ánimos para que lleguen al triunfo y al vencimiento de cualquier tipo de obstáculos sin tregua para mitigar la falta de oportunidades que pueden o no darse. Su ferramenta es el Escudo y la Espada. * Pero la historia no termina ahí como creen muchas personas ....... Luego de algunos años la mae Oxum enferma y teniendo remordimiento por lo acontecido recure a donde vive la mae Oba para pedirle perdón y luego de disculparla muere en los brazos de la mae Oba.......... Por eso es que si !!! Se llevan bien los hijos de Oxum con los de Oba por que no existe rencor todo lo contrario es una de las leyendas que se deberían contar completas para que los seres humanos aprendan a no sentir rencor por los demás sino que aprendan a perdonar ... (ESTE ULTIMO PARRAFO PERTENECE AL SITIO DE LUIS DE OBA).

Nkorin fún Ode

Nkorin fún Ode

Nkorin fún Ode

Cantando para el Cazador:

Okè aro, Ode gbà mi bó! – ¡Altísimo y Venerable Cazador, reconóceme en la espesura en la que te ocultas!

Òsán pa èrè pè a maa olú ró èrè pè o!

Anochecer, mantente en la firmeza y ataca a tu presa hasta obtenerla por completo.

(Asampa erepué amaoluro erepué o)

Mi n’èrò, mi n’èrò Ode. Mi n’èrò, mi n’èrò Ode o!

Yo conservo la calma, mantengo la calma del Cazador. Mi tranquilidad es la del Cazador, estoy calmo con Él.

(Mineró, mineró dé. Mineró mineró dé o)

Òsán pa mi n’èrò, mi n’èrò Ode.

Mientras cae la noche me mantengo calmo en la tranquilidad de Ode.

(Asampa mineró, mineró dé)

Ode òmòta. Otí mbò ró Ode!

El cazador atrapa a sus enemigos. El aguardiente ruge en las entrañas del cazador.

(Odeo mata. Otiumboró odé)

E mòta mòta otí mbò ró o! Ode òmòta, Otín bò ró.

El, que caza a sus enemigos enardecido por el aguardiente; un cazador implacable es Otín cuando gruñe. (Otín es en Yorubaland un cazador, no una cazadora. Hay aquí un juego de palabras entre “otí” –aguardiente- y Otín, un cazador que se viste de azul y lleva en la cintura una piel de leopardo.)

Ajagún pani ró, ajagún. Àjà kún pani ró, àjà kún o! Ede mo dé ti á ká rere o, ajagún pani ró.

Guerrero que estremece con su bramido, luchador incansable. Dominador que llega y hace temblar de miedo es él. Los pueblos necesitan del bien que tú consigues, guerrero que asusta con sus rugidos.

(Ayagún cpaniró, ayagún. Ayakún cpaniró ayacuno. Edemode tiacarereo ayagún cpaniró)

Ode pa mi layo!

Cazador, haz sentir mi alegría

(Odepá milaio)

Ode pa mi layo sàfàmóre.

Cazador, hazme sentir la alegría, derrámala como la nata sobre mis amigos.

(Odepá milaio safamaré)

E wa gbà o, wa gbà Ode!

Nosotros te alabamos, bendecimos a Ode, el cazador.

(Ewagbaó, wagba odé)

Àrà koko wa Ode!

Tiene un cuerpo fuerte, firme nuestro cazador. (Nos permite alimentarnos para ser como Él)

(Aracoco waodé)

Se ka relé, se ka relé wa? Ayà nsé ka relé!

¿Nos permites entrar en tus territorios? Tomamos la determinación de visitarte en tus lugares de caza.

(Secarelé secarelewa. Aia únse carelé)

Ìyà lá ire, lá ire pé, ìyà lá ire la ire pé dìdagbá.

Que no haya sufrimiento, que lluevan bendiciones; que desaparezca el sufrimiento (del hambre) y podamos obtener crecimiento, prosperidad.

(Ialaire lairepé, ialaire lairepé didagbá)

E, n’àiyé! Ìyà lá ire lá ire pé dìdagbá!

Aquí, en la vida material, que no haya otra cosa que bendiciones y crecimiento.

E sún lá, e sún lá, e sún lá àiyé, àiyé!

Es que objetivamente es este el sentido de la vida: la Vida.

(Esunlá, esunlá, esunlá ieaié)

Otín, yé làiyé! Yé làiyé!

Otin comprende la vida. Conoce la vida.

(Otin ieaié. Ieaié)

Otín yàgo ró.

Otin se abre camino rugiendo.

(Otiñagoró)

Otín àbetu!

Otin es como un manantial que aparenta ser seco, pero está henchido.

Ení a ma sìn ké e jí dé o!

Tú, ese a quien veneramos, despierta y ven.

(Eniamasín queyí deó)

Bèrè beni só de o! Bèrè beni só de. Àkà ká o kun fere mi bèrè beni só de!

No vaciles en llenarme de premios, en ocuparme, solicito tu auxilio.

(Berebenisodeo, berebenisodé. Acacá ocunferemí berebenisodé)

Ode akókè okè, okè!

Cazador, propícianos: es la meta, la cima.

(Odé acoqué oqueoqué)

Ode se ma lá yà se’rúmalè, Ode se ma lá yà se’rúmalè. Òrò ró ró kún dé, Ode se ma lá yà se’rúmalè!

Cazador, ayúdanos siempre entre los Inmortales. Cazador, auxílianos ya que te encuentras entre los Seres Luminosos. Tu bendición llega con el rugido (del hambre en el estómago) porque te conviertes en nuestro socorro.

(Odesemalaia serumalé, odesemalaia serumalé. Ororo rocundé odesemalaia serumalé)

Okun gbèwò!

El Poderoso nos bendice.

(Ocumbeuó)

E àjàde!

Es como un mastín de caza.

(E ayadé)

Kó ni mòjà, ni mòjà Otín!

Enséñanos a defendernos; a luchar, Otin.

(Conimoya nimoyaotín)

Publicado por Milton Acosta

PAE OXALA

OXALÁ, OBANLÁ, ORICHANLÁ, OCHANLÁ OXALÁ, OBANLÁ, ORICHANLÁ, OCHANLÁ, OBATALÁ, OSALA, OSHALA, ORISALA, ORISHALA, ORIXALÁ, LEMBÁ, KASSULEMBÁ, LAMBARANGANGA, LEMBADILÈ, OULISSA, OULISASA. No se deja ver y si alguien lo viera, quedaría ciego para siempre. Es el Foddú Daa de los Arará. Los Eguadó dicen que es de su tierra, y que su mujer, Iyemmú, constituye la pareja de padre y madre ( Baba - Iya ) de donde nacieron todos los Orishas. Es el denominado “padre” de la humanidad, el “padre” de todos los Orixás y nuestro padre Celestial. A el se le encargó la creación del ser humano, con ayuda de Naná. Algunos dicen que tuvo dos esposas. Una fue Naná, la mas vieja, con quien tuvo a Omulú, Loko, y Oxumaré. La otra fue Yemanjá, mas joven con quién tuvo los otros hijos, o sea los Orixás restantes. En Okó como ORIXAAKO En Egipto como OGUIÑA En América como ORIXALA o como se lo llama mas comúnmente OXALA OXALA, se lo conoce de dos maneras: Oxaguia que es el Oxala joven, guerrero, impulsivo, y difícil de dominar, necesita de su propia experiencia personal para aprender, no se deja llevar por nadie. El otro OXALA, es Oxalufa, Oxala viejo, mas sereno y tranquilo que el primero, con la experiencia. De la longevidad, sabio, aplomado y paternal. A Oxala pertenecen las cabezas y los ojos. Dentro de los tipos de OXALA, encontramos también: Oxala Obokum Oxala Olokum Oxala Dakum Oxala Jabokum Oxala Orumilaia Divinidad de la creación..Padre supremo de todos los Orixás Responsable de la fecundación. Símbolo de pureza. En África se lo conoce como OBATALA... Obanlá, Orichanlá u Ochanlá : es una viejecita friolenta y temblorosa a la que hay que tapar con una sábana blanca. Igbá Ibó, Ibaíbo, Ibá Ibó Obá Ibó, Obba Iba, Baba : es un Obatalá viejo ( arubó ). Es el Foddú Daa de los Arará. Owá Olofón , Obá Olofún , Oba Lufón , Ocha Lufón , Arubó : es el Obatalá macho primitivo. Es de tierra Lucumí Oyó, Yebú y Eggwadó. Es el primero que habló y dio a los hombres la palabra y el derecho a ejercitar el sexo. Ocha Griñán, Ocha Guiña, Osa Griñán, Sagriñá y Agguiriñá : se trata de un Obatalá, también muy viejo, mensajero de Olofi, que subía a las montañas. Le pertenecen los Ibeyis ; Salako (varón) y Talabí (hembra). Por ese camino dicen que conduce el Ilé que Olofi tiene en la loma. Vive escondiéndose del aire. Anda con muletas, pero cuando se molesta, las tira y arremete con un machete. Cuando se le pide, se le pide al revés. Achó , Acholó, Baba Achó : Es macho y muy poco mencionado. Oba Moró u Obamoró : Es macho. Sus otanes son cuatro. Baba Fururú : es el que se sienta a dar instrucciones a los jóvenes. Ayáguna , Ivá Yaguná, Ayágruná : es un Obatalá macho guerrero, intrépido y combativo como Xangó. Alaguema , Aguemó Yemá , Aguemá : también es un Obatalá que simboliza a ambos sexos de la humanidad. Ekenike : De la tierra Iyebú, es guardián del pueblo, guerrero, y un sabio anciano que temblequea un poco. Talabi : es un Obatalá hembra que, aparentemente, se hace la vieja sorda. COLORES: Oxala es representado con el color blanco y vibra con el numero 8. SALUDO: Epaó babá o Epa epa baba. EN OCHA: ¡ Babami Omioró ala lupaó...! Cuenta: 8 y sus múltiplos. Color: Blanco y blanco con negro para Oxalá Orumilaia. Características de los Hijos: No aceptan ordenes, delirantes, mal hablados, prolijos, mucha bondad y humilde si quiere a la persona. Lugar donde llevar la ofrenda: Oxalá Obocúm: En una orilla de la playa de agua dulce o salada; en una cascada. Oxalá Olocúm: En la orilla de la playa de agua dulce o salada. Oxalá Dacúm: En la orilla de la playa de agua dulce o salada; corrientes de agua rápida. Oxalá Jobocúm: En la orilla de la playa de agua dulce o salada. Oxalá Orumiláia: En la orilla de la playa de agua dulce o salada; en los ríos con piedras. Dentro de Oxala viejo existen dos clases, que son: Los Jobocum y los Macose es Orixa de miel y todo lo que pertenece ó que le sea ofrendado debe de ser de color blanco, es el único color que acepta, aun sus hijos en el día domingo que le corresponde a el deben de vestir de blanco, no comer carnes rojas, no comer con sal, no tener sexo y mucho menos tomar alcohol. Los hijos de Oxala no pueden fumar dado que Oxala no acepta ni la brasa ni el fuego, ni el humo en su boca, el domingo tampoco se pueden usar collares que no sean blancos. Este Orixa pertenece a la familia de Olodumare siendo el único Orixa que no vivió solo su descendencia de Oxala. Nombre en yoruba Nombre en portugués Lugar de procedencia Orisá ogiyan Oxalá mozo Ciudad de ejigbó Osàlúfón Oxalufá Nación ifón Obatalá Oxalá Ilé ifé Òrúnmìlà Orumilaia Ilé ifé