miércoles, 7 de enero de 2009

ESU - ELEGBARA

Orisá Funfun o Orisá del Blanco, pertenecientes à la mas alta escala jerárquica, tendrían participado de la creación del universo conocido y desconocido, su número es incalculable, como desconocidos son, en la mayor parte de las veces, sus nombres y funciones.

En una jerarquía inmediatamente abajo, encontrase los Ebóra, los mas conocidos y cultuados por los seres humanos en de correncia de su mayor proximidad.

Estas entidades estan relacionadas a los Elementos Naturales, a los fenómenos y manifestaciones de la Naturaleza, como también a los reinos minerales, animales y vegetales. Acesan e influencian también los planos sutiles de la existencia, como el etéreo, el astral, el mental, etc.

De esta forma, pertenecen a la categoría mas elevada Orisá como Obatalá, Orunmilá, Oduduwa, Osogiyan, Osolufón, Babá Ajalá, y muchos otros, en cuanto que los mas conocidos y cultuados como Ogun, Sangó, Odé, Osun, Iyemojá, Oya, etc., hacen parte del grupo de Ebóra, mas allá reciban, también, la denominación de Orisá.

A pesar de la perfecta distinción jerárquica, ninguno de ellos es tan importante, tan poderoso y al mismo tiempo tan in justiciado cuanto es Esú.

Desde el primero contacto con los seguidores del culto a los Orisá, los misioneros cristianos, reconociendo el grande poder y la enorme influencia ejercida por Esú sobre los pueblos a los cuales pretendían dominar por la imposición de sus religiones, trataran de desmoralizar esta entidad y la única forma que encontraran para eso fue asociando a la execrable figura do su propio demonio.

La concepción de un ser enteramente malo era, para el negro africano, absolutamente inexistente. El mal y el bien se confundían y su distinción quedaba dependiendo de la posición ocupada por cada uno adelante de un acontecimiento cualquiera. Lo que era mal para uno, podría representar el beneficio del otro y vise-versa.

La práctica de maldades era atribuida a ciertas entidades poseedoras del poder de la hechicería, denominadas Ajé y que, independiente de su acción casi siempre maléfica, podrían también practicar el bien siempre que esto les favoreciera.

Cuando el culto se estableció en América la confusión yá estaba establecida, mas allá que los seguidores del verdadero culto Yoruba tenian la plena conciencia de que Esú no es el Diablo cristiano y nada tiene a ver con aquella figura maléfica.

Con el surgimiento de la Umbanda la confusión tornase todavia mayor. Determinadas entidades espiritualess, dotadas de características propias y "modus operandis" semejantes, fueran confundidas con Esú, cuando en verdad son espíritus desencarnados, egun, que através de las manifestaciones mediúnicas visan cumplir misiones y entidades del culto Bantue que forman la primera base de la Kimbanda

OGÓ DE ESÚ - CARYBÉ

La verdadera importancia de Esú debe ser rescatada y su status, en cuanto Orisá, revelado, mas allá que esto pueda provocar tensiones entre numerosos segmentos de adeptos, tanto de la Umbanda, cuando del propio culto a Orisá.

Todavía, es necesario que se esclarezca quién es Esú en la realidad, y principalmente, cual su importancia, no solo en la manutención de toda estructura filosófica del culto, como también en lo que se refiere à la existencia de todas las formas de vida manifestadas al nivel material y espiritual.

Esú es, en realidad, un Orisá de altísima jerarquía y muchos son sus atributos, pudiendo el mismo ser considerado como el cemento sobre el cual se apoya el sistema religioso Yoruba.

Es Esú quién transporta as ofrendas destinadas à cualquier Orisá y hasta mismo à la Iyámi Ajé y, en esta función recebe el nombre de Èsù Ojisé Elébó.

En el orí de cada individuo, Esú está asociado al destino y al Inporí de cada um como su Esú o Bara personal.

Está ligado, todavía, a la boca e al estomago, lugares por donde pasan los alimentos y allí se destaca su función de Enugbarijó, la boca colectiva o boca del mundo.

En una de las mas importantes louvaciones de Esú, encontramos a expresión "Èsú, otá Òrisá" - "Esú, la piedra principal de los Orisá" – lo que reafirma la gran importancia de este Orisá.

Entre los muchos nombres o títulos honoríficos de Esú, destacamos:

Logemo orun: Indulgente hijo del Orun.

A n'la ka'lu: Aquele cual es su grandiosidad se manifiesta en plena plaza.

Pápá Wàrà: Aquel que apresadamente, hace con que as cosas ocurran de repente.

A túká ma se sa: Lo que el quiebra en pequeños pedazos jamás podrá ser reconstituido.

Esú posee muchos emblemas, como a laterita, imagenes de madera o de barro siempre encimadas por uma lamina o punta afilada, bastones fálicos, etc...

El Orisá Esú es el único entre todos los demás, que tiene su campo de acción ilimitado, pudiendo actuar en todos los niveles de la existencia universal, permitiendo por este motivo, que sea clasificado tanto como Funfun como también como Ebora, tan grande es asi su poder de actuar libremente.

Esú es uno solo, mas allá que pueda manifestarse de diversas y diferentes formas, siempre de acuerdo con la función que este ejerciendo, el papel que este desempeñando.

Esú pode hacer las cosas mas increíbles y este su atributo se exprime en trechos de sus orikí, conforme cita Pierre Verger:

Esú hace el error virar acierto y el acierto virar error.

El mató un pájaro ayer, con una piedra que solo tiró hoy. Si el se enoja, pisa en esa piedra y ella se pone a sangrar.

Esú en África.

En África existen relatos históricos sobre la existencia de un personaje llamado Èsú Obasin que habría sido uno de los acompañantes de Oduduwa cuando de su llegada a Ifé.

Segundo Epega, este personaje bém, vendria, mas tarde, a ser coronado rey de Ketu con el nombre de Èsú Alákétu.

Como Orisá es guardián de las ciudades, de las casas, de los templos y de las personas, sirviendo también, de intermediario entre los hombres y los Irunmolé.

En África, así como en Brasil y aquí en Argentina, nada se hace sin antes, ofrendas sean hechas a el, antes que a cualquiera otro Orisá.

Esú es representado, entre los yorubá, por una piedra llamada Iyangí, por una cabeza o cuerpo humano modelados en barro, por pequeñas estatuillas de madera ayornadada con telas y guias de búzios o por simples símbolos fálicos, como el ogó, bastón de madera que carrega siempre y que le atribuye el poder de moverse rápidamente para lugares distantes

Los elégun de Èsú, en Nigeria, reciben el nombre de Olúpòna, participan de las ceremonias en alavación a los demás Orisá , danzan en las ceremonias realizadas a cada cuatro días en honra a Ogun. En estas ceremonias, los olupona danzan carregando en las manos sus ogó.

Olupo Onà Esú Olodé Laroiyé Ogà na merin .

Umbanda Kimbanda en Chile - Baba Alejandro TÒya




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