(Del libro "Orixás - Pierre Fatumbi Verger - Editora Corrupio")
Ogum como personaje histórico, habría sido el hijo mayor de Odùduà, el fundador de Ifé.
Era un temible guerrero que luchaba sin cesar contra los reinos vecinos. De esas expediciones, él traía siempre un rico botín y numerosos esclavos. Guerreó contra la ciudad de Ará y la destruyó. Saqueó y devastó muchos otros Estados y se apoderó de la ciudad de Irê, mató al rey, instaló a su propio hijo en el trono y regresó glorioso, usando el título de Oníìré, "Rey de Irê". Por razones que ignoramos, Ogum nunca tuvo el derecho a usar una corona (adé), hecha con pequeñas cuentas de vidrio y adornada por franjas de canutillos, disimulando el rostro, emblema de realeza para los yorubas. Fue autorizado a usar apenas una simple diadema, llamada àkòró, y eso le valió ser saludado, hasta hoy, con los nombres de Ògún Oníìré y Ògún Aláàkòró inclusive en el Nuevo Mundo, tanto en Brasil como en Cuba, por los descendientes de los yorubas traídos para esos lugares. Ogum habría sido el más enérgico de los hijos de Odùduà y fue el que se convirtió en regente del reino de Ifé cuando Odùduà quedó temporaria mente ciego (información personal del Óòni (rey) de Ifé en 1949). Ogum decidió, después de numerosos años ausente de Irê, volver para visitar su hijo (información personal del Oníìré en 1952). Infelizmente, las personas de la ciudad celebraban, en el día de su llegada, una ceremonia en que los participantes no podían hablar bajo ningún pretexto. Ogum tenía hambre y sed; vio varias vasijas de vino de palma, pero ignoraba que estuviesen vacíos. Nadie lo había saludado o respondido a sus preguntas. Él no era reconocido en el lugar por haber estado ausente durante mucho tiempo. Ogum, cuya paciencia es pequeña, se enfureció con el silencio general, por él considerado ofensivo. Comenzó a romper con golpes de sable las vasijas e, inmediatamente, sin poder contenerse, pasó a cortar las cabezas de las personas más próximas, hasta que su hijo apareció, ofreciéndole sus comidas predilectas, como perros y cangrejos, porotos regados con aceite de palmera y vasijas de vino de palma. Mientras saciaba su hambre y su sed, los habitantes de Irê cantaban loores donde no faltaba la mención a Ògúnjajá, que proviene de la frase ògún je ajá (Ogum come perro), lo que le valió el nombre de ògúnjá. Satisfecho y calmado, Ogum lamentó sus actos de violencia y declaró que ya había vivido mucho. Bajó la punta de su sable en dirección al suelo y desapareció por la tierra adentro con un estruendo asustador. Antes de desaparecer, entretanto, el pronunció algunas palabras. A esas palabras, dichas durante una batalla, Ogum aparece inmediatamente en auxilio de aquel que lo convocó. Pero ellas no pueden ser usadas en otras circunstancias, pues, si no hay enemigos delante de si, es sobre el imprudente que Ogum se lanzará. Como Orixá, Ogum es el dios del hierro, de los herreros y de todos aquellos que utilizan ese metal: agricultores, cazadores, carniceros, barberos, mercenarios, carpinteros, escultores. Desde el inicio del siglo, los mecánicos, los conductores de automóviles o de trenes, los reparadores de bicicletas y de máquinas de costura se vinieron a unir al grupo de sus fieles. Ogum es único, aunque, en Irê, se dice que él es compuesto de siete partes. Ògún méjeje lóòde Iré, frase que hace alusión a las siete aldeas, hoy desaparecidas, que existían cerca de Irê. El número 7 es, pues, asociado a Ogum y es representado, en los lugares que le son consagrados, por instrumentos de hierro, en número de siete, catorce o veintiuno, colgados en una asta horizontal, también de hierro: lanza, espada, carpín, alicates, cuchillo, punta de flecha, símbolos de sus actividades.
ARQUETIPO
El arquetipo de Ogum es el de las personas violentas, peleadoras e impulsivas, incapaces de perdonar las ofensas de que fueran víctimas. De las personas que persiguen enérgicamente sus objetivos y no se desaniman fácilmente. De aquellas que en los momentos difíciles triunfan donde cualquier otro habría abandonado el combate y perdido toda la esperanza. De las que poseen humor mutable, pasando de furiosos accesos de rabia al más tranquilo de los comportamientos. Finalmente, es el arquetipo de las personas impetuosas y arrogantes, de aquellas que se arriesgan a ofender a los otros por una cierta falta de discreción cuando les prestan servicios, pero que, debido a la sinceridad y franqueza de sus intenciones, se vuelven difíciles de ser odiadas.
Orixa del metal y de la guerra. Ogum es uno de los dioses africanos más conocidos entre nosotros, a través de su sincretismo con San Jorge. Las leyendas al respecto, hablan de un temible guerrero, siempre envuelto en batallas para aumentar sus dominios; impetuoso y justiciero, alza por sobre todo el concepto de honra.
Ogum tiene numerosos puntos de contacto con el modelo de héroe que el cine norteamericano glorificó. Ogum como personaje histórico, es señalado como el hijo mayor de Odudua, el fundador de fè (ciudad de Nigeria, considerada capital religiosa de los yorubas.
Por eso, Ogum es el Orixa de la guerra, del combate y de la competición. Uno de los sincretismos más obvios que ocurrieron a partir de esa imagen es la asociación entre él y San Jorge, el santo guerrero del cristianismo. Es por lo tanto, el protector de los militares y de los combatientes en general. Por extención es el Orixa de los que producen las armas de guerra, los herreros. Se identifica básicamente con el hierro, tanto por la importancia marcial del metal en la construcción de armas, como también por tener un temperamento resuelto, duro y vigoroso, fácilmente comparado a la inflexibilidad e indestructibilidad (por lo menos, gran capacidad de resistencia) del metal. Actualmente, una serie de otras profesiones fueron consagradas a Ogum, como barberos, almaceneros, carpinteros, escultores, mecánicos, metalúrgicos, chóferes, etc.
Siendo hermano de Exù, Ogum tiene muchas cosas en común con él. Además del carácter inestable y arrebatado, Ogum, también tiene dominio sobre los caminos. Si Exù es el dueño de las encrucijadas, asumiendo las responsabilidades del "tráfico", de determinar lo que puede o no pasar, Ogum es el dueño de los caminos en si, las relaciones que se establecen entre las diferentes localidades. Así, una de las características arquetípicas atribuidas a los hijos de Ogum, es el gusto por los viajes, por las mudanzas, por el "correr el mundo", teniendo dificultades para establecerse de manera permanente en algún lugar. Reforzando ese aspecto, Ogum no era una figura que se preocupase con la administración del reino de su padre. A pesar de haberlo substituido en ocasiones necesarias, toda la acción de Ogum era la de expandir el territorio, conquistar y saquear, dejando a sus subordinados e hijos, la dirección de estos nuevos territorios. Los lugares consagrados a este Orixa, son todos al aire libre. Por tradición es un Orixa muy respetado.
Hablar algo en nombre de Ogum, concede una gran firmeza, encubre un concepto honrado inalterable al garantizar la veracidad del hecho, algo comparable a "jurar por Dios" de los católicos. En el umbanda, también son acreditadas a Ogum, las demandas judiciales. Ya el candomblè más tradicional, separa esa función para el dominio de Xangò .Para Ogum, la justicia, la verdad, son importantes. Pero, su ocupación no es determinar quien tiene la verdad o quien está errado, sólo debe hacer prevalecer la justicia. Por lo tanto, es justiciero, mas sin la gravedad de Xangò, ni su autoridad casi legal. Al contrario, Ogum es el que hace justicia con sus propias manos, emprendedor y decidido, jamás dejando para otros, lo que juzga como su problema.
Una cólera trascendente
Esa impetuosidad y autoridad, es la raz6n principal que hace a Ogum ser el primer Orixa saludado después de Barà. Según Verger,"cuando Ogum se manifestad en el cuerpo de sus iniciados en trance, baila con aire marcial, agitando su Espada como para golpear a un adversario. Es entonces saludado con gritos de "Ogum ieee! (Hola, Ogum.Ogum siempre desfila al frente, abriendo camino para los otros Orixas en los días de fiesta ".
El carácter temperamental y casi dramático de Ogum, trascendió casi en todas las leyendas. Una de las más conocidas se refiere a la conquista de la Ciudad de lrè, donde un hijo suyo ocupa la jefatura de gobierno. Después de muchas campañas militares, Ogum retorna a esa ciudad.
Algunas dicen que Ogum se enojó por no ser reconocido. Otras cuentan que en aquel día, por fatal coincidencia, hubo una ceremonia donde nadie debía hablar, lo que hizo creer a Ogum que no lo habían reconocido.Además existen referencias y posibilidades de que Ogum no fue reconocido en la ciudad que un día conquistó, tratando entonces a sus habitantes como enemigos.
De cualquier forma, después de matar a algunos habitantes de iré Ogum, percibió el error que su cólera provoca. Mas de una vez, tenia crisis de arrepentimiento que sobrevenían a la furiosa explosión de su temperamento. Hasta que llega la conclusión de que no debía vivir más. Entonces bajó la punta de su espada y así como destruyo a sus enemigos, se destruyo a así mismo, y haciendo un gran agujero en el suelo desaparece por él hacia el interior de la tierra. Habría sido esa la gran y trascendente emoción que transformo al rey guerrero en un Orixa, un acto impetuoso.
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Ogún, precursor de la industria del acero
La nación Ijesá, que abarca las ciudades de Iré, Ifé, Ipondá, Osogbo, Oka, Owo, Ogotun, Okene, Benin, cada una de las cuales tienen sus propios orisas, patronos de los lugares. Ogun lo encontramos en Iré según todas sus leyendas y sus actuales tradiciones así lo indican. En Ifé, el guerrero que la defiende y en Ondó lugares donde los mitos nos llevan a verlo como el gran conquistador.
Oní de la ciudad de Iré, representante de Ogun. De la unión de estos dos nombres sale el saludo Oguniré- Ogunie - Ogun Rey de Iré.
ALOIRITAN OGUN
Leyendas del Espíritu de Hierro
ÒGÚN ADÉ
La Corona de El Espíritu de Hierro
OGUN WA’LE ONIRE
El Espíritu de Hierro vino a la Ciudad de nire.
ÌMÓ ÒGÚN
Teología del Espíritu de Hierro
ÒGÚN ÀYÀNMO-ÌPIN
El Espíritu de Hierro y el concepto de destino.
ÒGÚN ONITOJU ASE
El Espíritu de Hierro como fuente de Energía.
ÒNA ÒGÚN
Los caminos del Espíritu de Hierro
ILÉ ‘ BORA
El Santuario del Espíritu de Hierro
ILÉ ‘BORA
Santuario para los rezos y meditación para el Espíritu de Hierro. ILÉ ‘BORA ORIKE Santuario para la invocación del Espíritu de Hierro.
ADIMU ÒGÚN
Ofrendas al Espíritu de Hierro
EBO OGUN
Ofrendas de fuerza de vida para el Espíritu de Hierro. AJÁBO ÒGÚN Hechizos para la protección con el Espíritu de Hierro.
ÒGÚN ONI’RE
El Espíritu de Hierro como una fuente de buena fortuna.
ORIN ÒGÚN
Cantos para el Espíritu de Hierro.
Templo de Ogun Igboigbo en Isedé. Sacerdotes saludando a la entrada.
La única función de Ògún es la de quitar todos los obstáculos que se encuentran en el camino de la evolución Espiritual, y esto incluye la evolución de todo lo que es. Ògún debe sacrificar todo lo que se interponen en el camino de la evolución Espiritual. Debido a ello Ògún es considerado como el Guardián de la Verdad. Ògún no protege la verdad de los que nosotros queremos que sea, el protege la verdad de los que es. Es el proceso de hacer esta distinción que es el centro del misterio de Ògún
Un día que Ògún decidió ir a visitar a sus amigos de Ilé Ife (tierra extensa), comenzó a bajar por el camino que lo llevaba de la oke giga ( la montaña), al afonijojí ( el valle). Cuando vivía en el igbo (bosque) Ògún se cubrió con mariwo (hojas de palmera), lo que le daba una apariencia de un hombre salvaje.
A la primera ciudad que el se aproximó se llamaba Ire ( buena fortuna) en las afueras de Ekiti (montículo). Mientras descansaba en Ire (buena fortuna), Ògún ayudó a la gente de la villa a derrotar a sus enemigos. Desde ese día fue conocido como "Onire", que significa "El jefe de Buena Fortuna".
Escultura en columna de madera representando hombre con ofrenda.
Ògún decidió continuar su viaje a Ilé Ife, aún cubierto con la sangre de la batalle. Cuando arribó a la ciudad sagrada, la gente de Ilé Ife estaba asustada del hombre salvaje vestido con mariwo (hojas de palmera) y que llevaba las marcas de la guerra. Le imploraron que dejara la ciudad. Ògún no los eschucho y en vez de retirarse, se lavó y limpió y apareció en el centro de la cuidad como Osim Imole ( El primero entre los Inmortales). Cuando la gente de Ilé Ife se dio cuenta de que el hombre salvaje al cual ellos despreciaron era su jefe, le rogaron que los perdonara y le pidieron que se quedara.
Ògún se negó al pedido de su pueblo de que no se fuera, y dijo que el ya no quería ser mas el primero entre los Orisha (los inmortales). En ese día Ògún se retiró a igbo ( el bosque), donde el vive hasta el día de hoy danzando entre los árboles. Es por eso que todos los que trabajan con Ògún (el Espíritu de Hierro) dicen: "Da fun Ògún awo, ni jo tima lana lati ode Ògún wa si is salu aiye, fun ire ida" , lo que significa " El Espíritu de Hierro te da este secreto, danzando afuera en los caminos abiertos, El Reino de lo Invisible viene a La Tierra para beneficio de toda la gente".
Hijos de Ogun antes del trance.
Comienzo del trance con el grito de guerra de Ogun.
Comentario: En muchos libros escritos sobre el Orisha Ògún, se lo describe como un "guerrero sediento de sangre", quien constantemente invocaba destrucción y violencia. Esta descripción representa mas a una imagen estereotipada de lo que es un cazador africano a lo que realmente, de lo que son los principios metafísicos representados por el Espíritu de Ògún.
Para la gente que vive en un medio urbano el concepto de caza se limita a la idea de cazar como un deporte, en cambio para la cultura Yoruba no es visto de este modo, para esta cultura la caza es un componente muy importante para la sobrevivencia de la comunidad.
Lugar donde se realizan las ofrendas de los animales preferidos de Ogun en Oyos.
La Sociedad Yoruba esta basada en la agricultura, es el trabajo, o deber del cazador rural el de proveer el alimento que no viene de la plantación de granos o la produccion ganadera. Debido a que el cazador rural debe de moverse por la densa selva de los bosques tropicales, es que la comunidad depende de el para obtener herbas medicinales, y defender la villa de posibles peligros que puedan haber, así como tambien de proveer a la villa con todos esos alimentos que hacen una dieta balanceada para la comunidad. Debido a esta responsabilidad dada al cazador rural, el rol que desempeña es muy honorable y Espíritualmente muy respetado dentro de la Sociedad Tradicional Yoruba.
Asentamiento de Ogun frente a las puertas del palacio de Ilé Ifé.
El mito de Ògún presenta información metafisica e historica sobre el rol de cazador en la Cultrua Yoruba. En todas partes del mundo, en las primeras manifestaciones de cultura, encontramos extensas familias en clanes de cazadores y de recolectores. Los cazadores jovenes, eran los más expertos en sus días. La tecnología de la caza era considerada un secreto sagrado, lo que le daba a muchos de los cazadores, el doble rol de rastreador y (Shaman). El mejoramiento de las herramientas utliizadas para la caza llevaban a desarrollar mejores herramientas, para llevar a cabo la agricultura. Las herramientas creadas para el desarrollo de la agricultura llevaron a la innovación de las herramientas para la creación de cuidades y modernas civilizaciones como las conocemos en estos días. De alguna manera, El Espíritu De Hierro representa la combinazión entre las Leyes de la Naturaleza, y el esfuerzo humano para aplicar esas Leyes para su sobrevivencia.
Comienzo de la danza en homenaje a Ogun en el templo de Ondó.
CLASIFICACIONES DE OGUN EN LAS NACIONES QUE INTEGRAN EL BATUQUE
Ogun Abagan: Es el señor de los caminos del centro de la encrucijada. Además es el guardian de las puertas del Ilé.
Ogun Oniré (OnIlé):Rey de Iré. Es el campesino, el guerrero, el conquistador, el que defiende su reino tras haberlo unificado, el guerrero que se transformó en estadista y defiende a los humildes, el granjero, el hacendado, el labrador, el que utiliza las herramientas de hierro para la labranza.
Ogun Adiolá (Aladá): Es el Ogun de la playa, el que va a la guerra con Iemanjá, el general de Oxalá, el que lo salva cuando Oxalá cae en el lodo abandonado por Xangó. Trabaja verde y de las áreas cercanas al mar
Ogun Olobedé (Alaguedé): El Ogun brutal, el que vive en el monte, el del hierro, el forjador, el que maneja la fragua. En definitiva el forjador que modela y trabaja el hierro.
