Religiones anteriores a

Umbanda en Brasil

A raíz de la esclavitud, una serie de culturas africanas fueron llegando a América, y concretamente vamos a referirnos a las que hicieron su arribo a las tierras brasileñas. En un primer grupo tenemos la cultura Bantú, que estaba integrada por naciones de Angola, Congo y Mozambique, Cabinda y las naciones Benguela.. Otro grupo de culturas que podríamos enumerar sería la Sudanesa; esta estaba integrada por los Yorubá (nación Nagó de Nigeria), la nación dahometana (jeje del actual Benin), la nación fanti-axanti (minas, de la costa de oro, actual Ghana). Estas quedaron en Salvador de Bahía y otras en el Sur de Rio Grande, actual Porto Alegre y Uruguay.

Mujer africana del Congo.	Integrante de la cultura sudanesa islamizada.

Podríamos enumerar otra cultura.: la sudanesa islamizada, integrada por los hauçá, provenientes del norte de nigeria, los peul (fula) cuyo dominio era todo el norte del Africa negra, desde el atlántico al lago Chad, la nación mandinga, procedente de sierra leona y la nación tapa (nupé) proveniente del norte de Nigeria. Todas estas naciones también se establecieron principalmente en la zona de Salvador de Bahía.

Estas naciones o culturas, al llegar al nuevo continente sufrieron una serie de reestructuraciones al tenerse que adaptar al medio que les rodeaba. Una de las más importantes fue la influencia tan grande del catolicismo que imperaba en esa época. Esa reestructuración condujo a lo que se ha venido llamando «sincretismo», que no fue más que un medio de esconder a sus dioses (Orixás) tras determinados santos católicos que tenían ciertas afinidades en cuanto a características se refiere.

Perteneciente al grupo Bantú.	Mujer Peul.

Mapa de Mozambique, cuna de algunas naciones que llegaron al Brasil

Por su lado, los cultos indígenas existentes antes del descubrimiento de Brasil, tales como las religiones indígenas diversas y las religiones de las tribus amazónicas se unieron con los cultos europeos, como el catolicismo y el espiritismo cardecista dando lugar a la Pajelança, a la cual se sumó más tarde el ocultismo.

El candomblé, por su lado se dividió según su orígen, dando lugar al de orígen sudanés integrado por los Nagó (Yorubás con sus subdivisiones ijexá, keto, oyó, ...), Jeje (dahomey), Jeje - nagó, Mina - Jeje, Muçurumim (musulman). También surgió el de orígen Bantú integrado por las naciones de Angola, Congo y Angola-Congo.

Mujer de la nación Congo.

Mapa de la cultura Bantú.

La unión de la pajelança y los cultos nagó (Yorubás), dan nacimiento a lo que se conoce con el nombre de Candomblé de Caboclo, mientras que la unión de las naciones angola-congo con la pajelança dan lugar al catimbó y al toré,a los que se les sumarán influencias kardecistas y católicas.

A continuación los nagó, muçurumim, angola-congo, cabinda y el candomblé de caboclo pasan a ser denominados como Macumba o Hechicería por el pueblo.

La evolución continúa con la macumba primitiva uniéndose al catolicismo, al espiritismo kardecista y al ocultismo originando la umbanda en sus dos vertientes, popular y esotérica. Mientras que la macumba entra en una fase de transformación dando lugar a la Kimbanda.

Momento de trance durante una sesión espiritual.	Fotografía de Haití de iniciada en el culto Vudú.

Ropa tradicional de los integrantes del Candomblé.

Todas estas evoluciones de los cultos se fueron dando de forma aislada en determinadas zonas del Brasil. El siguiente paso se dio por igual en todo el país y esta evolución es la Umbanda Trazada que tendía para el lado del Candomblé, se mezcla con candomblés de diversos tipos dando lugar a la Umbanda de Angola (omolocó) y a la Umbanda seguida del nombre de las naciones por las que fue influenciada (Umbanda nagó, jeje, ...). Otra evolución de la Umbanda fue para la Umbanda de Blanco o Umbanda de Caritas, que se realizaba con mesa.

Todas estas mezclas fueron dando multitud de cultos que aunque conservan un tronco común, tienen diferencias significativas entre ellos.

Todos estos cultos se basan en la posesión de los integrantes por los Orixás o por las entidades vinculadas a la Umbanda y a la Kimbanda. Dentro de la Umbanda se da lugar a los Orixás que actúan de una manera activa gobernando las líneas de esta y teniendo su serie de emisarios que serán enumerados más adelante en este mismo número de «Nuestra Umbanda».

Todos los cultos siguieron conservando entre otros factores comunes el tema de las ofrendas a los diferentes reinos de la naturaleza, lugares que son donde se encuentran las energías de la naturaleza a las que se les da culto en todos los rituales que tienen orígen africano, y que por consiguiente son centro de las peregrinaciones, tanto hoy como ayer, de las personas que quieren solicitar alguna ayuda de sus Orixás y de las entidades protectoras.

http://www.chasque.apc.org/armando/nuestraumbanda/ediciones/c17/principal17c.htm