HISTORIA DEL COCO
La palabra Yorubá para el Coco es OBI, está formada gramaticalmente por la vocal O que significa "Quien" y el verbo monosílabo BI "Preguntar", de aquí el significado literal será "Quien hace preguntas".
Las cinco figuras que forman los fragmentos del coco al caer al suelo, tienen sus nombres litúrgicos que las identifican en el culto.
A continuación y de forma breve veremos estos nombres y las condiciones que indica:
0000 Oyeku- Condición desfavorable por perturbación.
0000 Okanna- Condición desfavorable por indisposición.
0000 Ejife- condición favorable por armonía.
0000 Etawo- Condición de indecisión por dudas.
0000 Alafia- Condición favorable por sosiego.
1. DEVOTO El oráculo indica la figura Oyeku: El Orixá se encuentra perturbado por la presencia de un espíritu o sombra maléfica, lo cual conllevaría a que la profética no quede bien esclarecida.
ORADOR En el momento de comenzar el discurso, advierte la presencia de un intruso o un enemigo, esto le hace sentirse intranquilo, pudiendo provocar tal situación, errores en el momento de exponer. En este caso se debería averiguar la causa dela intromisión.
2. DEVOTO El Oráculo indica la figura Okanna: El Orixá está favorablemente acondicionado, por situaciones adversas al medio en el cual se invoca o por una incorrecta manipulación de los rituales, pudiendo incidir esto, en la correcta adivinación de forma negativa, provocando tal vez la equivocación del Adivino.
ORADOR En el momento del discurso, no se encuentra bien de salud y su estado psíquico no es el más favorable, pudiendo tener por esto, ciertas equivocaciones en lo que va a exponer. Averiguar en éste caso, si existen medios para compensar su estado de salud.
3. DEVOTO El Oráculo indica la figura de Ejife: El Orixá se encuentra con todas las condiciones favorables para lanzar sus profecías.
ORADOR Se siente indeciso de lo que va exponer, ya que él no está claro de lo que quiere hacer llegar al auditorio, por falta de convicción en sus ideas y siente aprensión y duda, en este caso se debería incitar y estimular para que exponga y averiguar a fondo el motivo de su indecisión.
4. DEVOTO El Oráculo indica la figura de Alafia: El Orixá está totalmente en paz y tranquilidad se requiere averiguar si esta paz no interfiere en el buen desarrollo de las profecías que va a dictar.
ORADOR Se encuentra totalmente clamado, es preciso conocer que él mismo este claro en el que vaya a exponer, ya que la calma no es sinónima de seguridad.
En la próxima y segunda comparación tomaremos como ejemplo, un pescador que va de pesquería y un devoto que va a solicitar un beneficio al Orixá Iemanjá (Diosa de los Peces), delante a su relicario.
ESPECIFICACIONES GENERALES DE LAS CINCO FIGURAS DEL ORÁCULO
1. OYEKU Es la primera figura del Coco en jerarquía y la palabra significa: O (Quien), Ye (Preguntar) Du (el muerto), o sea, "Quien pregunta a los muertos".
2. OKANNA Es la segunda figura en jerarquía y su nombre litúrgico en el Yorubá significa: OKAN (Uno), NA (Castiga), o sea, "Uno castiga".
3. EJIFE Es la tercera figura en jerarquía y su nombre litúrgico en el Yorubá significa: EJI (Dos), YE (Complace), o sea, "Dios son los que Complacen".
4. ETAWO Es la cuarta figura en jerarquía y su nombre litúrgico en el Yorubá significa: ETA (Tres), WO (Contemplan).
5. ALAFIA Es la quinta y última figura del Oráculo del Coco en jerarquía, el nombre litúrgico en Yorubá, abarca la palabra completa y significa paz y tranquilidad.
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Nacimiento de Umbanda
Desde fines del siglo XIX existen noticias sobre prácticas de espiritismo umbandista.
Algunos médium en Río y otras ciudades ya eran portadores de los mensajes de los prêtos velhos y de algunos caboclos que participaban de sesiones donde eran invocados para dar consuelo a los consultantes. Este proceso se fue acelerando y no faltaba quien, en sesiones kardecistas incorporara con algún caboclo. Llegó el momento en que las sesiones espiritistas kardecistas resolvieron no permitir la presencia de espíritus de negros ni de indios por considerarlos atrasados y de un nivel inferior.
Diferentes médium, sin embargo, continuaban con su práctica de incorporación de espíritus de indios y de esclavos, que les valió un gran reconocimiento popular y de quienes se contaron grandes hazañas.
Es bien conocido por todos aquellos que se encuentran dentro de la religión africanista identificar inmediatamente a Zelio de Moraes con la UMBANDA.
Hablar de UMBANDA no es fácil, por ser considerada como un subproducto del Candomblé. En toda la bibliografía se la presenta como directamente influenciada por aquel, en lo que tiene que ver con sus conceptos básicos, el ritual, la divinidad y el culto.
Iremos analizando, punto a punto, para determinar un nacimiento bien distante del Candomblé; también se verá que su ritual y ceremonial es totalmente diferente. La Umbanda tiene una sistemática propia, es toda una ciencia independiente y compleja; en su esencia básica bastante adversa del Candomblé o del Batuque de Río Grande del Sur. "La Umbanda cuanto más simple, mejor" era una de las reglas dictadas por el caboclo de las 7 encruzilhadas.
Anteriormente al nacimiento oficial de la Umbanda, observamos que Matta e Silva en su "Umbanda de todos Nos" relata que, en 1934 tuvieron contacto con un médium de nombre Olimio de Melo que practicaba línea de Santo de Umbanda, hacía ya más de "30 años". Por lo tanto, desde 1904, incorporaba con el caboclo llamado Ogun de Ley y un prêto velho de nombre "Pai Fabricio", pero lo que más impactó fue un exu que se hacía llamar "Rompe Mato".
En 1935 aparece otro médium, apodado "el viejo Nicanor", que contaba con 61 años de edad y vivía en un suburbio denominado Costa Barros. Él afirmaba que desde los 16 años ya recibía al "Caboclo Cobra Coral" y al "Pai Jacob". Esto hace que nos remontemos a 1890, más o menos. Otro testimonio -dado por Leal de Souza (cacica y jefa de la tienda "Nossa Señora da Conceiçao") antes que el Caboclo de las 7 encruzilhadas hiciera su aparición- afirma que había un movimiento espiritual que, en un lado y otro iban dando sus aportes hasta que, según Leal, el "Caboclo Curugucu" anunció la llegada del Caboclo de las 7 encruzilhadas.
Esto demuestra que el nacimiento de Umbanda es un movimiento organizado por el astral superior, muchos años antes de 1908.
Antes de la llegada de los colonizadores existían en Brasil cultos indígenas divididos en dos grupos: el de las tribus amazónicas y el de las otras religiones indígenas.
Con la llegada de los cultos europeos, como el catolicismo popular y el espiritismo kardecista popular se produce la mezcla de estos con los cultos indígenas y aparece una forma de espiritismo kardecista indígena llamado "Pajelanza".
Agreguemos a esto el ingreso del movimiento denominado Ocultismo, también procedente de Europa y conocido como la Cábala hebraica. Ahora bien, con la llegada de representantes de las naciones africanas, comienzan los cultos afro-brasileños (organizados).
Las persecuciones de que fueron objeto los integrantes de los distintos cultos, tanto africanos como amerindios, por parte de las autoridades, hizo que se afirmara, cada vez más, la fe en las fuerzas de la naturaleza y en el mundo espiritual que las rodeaba. Los diferentes candomblés tomaron a exu como el espíritu guardián y vengador de estas situaciones, dando nacimiento a la KIMBANDA, término éste que pertenece ala lengua bantú de los angola-congo y que significa "sacerdote curador".
Los exu fueron sincretizados con el demonio cristiano, a efectos de intimidar a las clases dominantes, que a raíz de su propia formación sentían temor al demonio por la culpa de los primeros pecadores.
Los nombres de los exu fueron traducidos al portugués y se les dio un halo de malignidad que hizo que la Kimbanda prosperara rápidamente, teniendo su propio sistema de culto, ritual y ceremonias.
La Umbanda no queda, sin embargo, en esta etapa; se acerca a los candomblés diversos y fusionan rituales y ceremonias creando la Umbanda de Omolocô. En el sur sufre la modificación impuesta por el BATUQUE, término que indicaba "reunión de negro".
La Umbanda modifica los colores originales de los siete orixás que comandan los diferentes grupos de espíritus de indios y negros esclavos, son aceptados los tambores del batuque y llegó a llamarse UMBANDA-NAGO y UMBANDA-JEJE.
Aún nos quedan por definir dos grupos que se separan de la Umbanda-Afro y que son la Umbanda de caritas, con sesiones alrededor de una mesa blanca y todos sus miembros vestidos de blanco.
La Umbanda propiamente dicha realiza sus sesiones con la vestimenta blanca, pero sus canciones o puntos (pontos) son cantados con acompañamientos de palmas, estando sus integrantes descalzos y sin ninguna cadena o pulsera de metal.
El tambor dentro de las ceremonias de Umbanda ingresa con la participación de los Candomblés o los Batuques, en el sur.
El encuentro de negros en indios de diferentes tribus, en los templos de Umbanda, hace sentir una recíproca comprensión entre ambos, unidos en el sentimiento común de la ayuda al prójimo como su propio aparelho, médium, indicando que tienen una misión que cumplir, indicada por el superior astral.
Si observamos esto folclóricamente veremos que estas dos razas son semejantes, por lo tanto, no fue difícil para ninguna de las dos fusionar la magia de sus rituales y de sus danzas, acompañadas por similares instrumentos musicales.
La magia de los africanos y la de los indígenas se aceptó mutuamente y hoy lo observamos en las formas casi iguales que tienen los prêtos y los caboclos al presentarse frente al creyente y darle la caridad espiritual.
