CANDOMBLÉ

Uno de los dos más importantes que dificulta la identificación del carácter material de las prácticas Nagos no es el trance-posesión presente en la ceremonias donde aflora la "personalidad del Orixá"

en el rito de la posesión de las " Iyawos" (novia en Yoruba).

En Brasil con la introducción de etnias Nago y bantu hubo una interacción de culturas con el resurgimiento de nuevos rituales como: Umbanda, Quimbanda, Catimbó, todos estos vocablos son sin dudas de origen Bandu (los pueblos Bantúes son originarios de África Meridional y en el Brasil son representados por grupos negros provenientes de Angola, Congo y Mozambique), en estas nuevas formas rituales (Candomblé de Angola o de Caboclos),el culto a los espíritus de los ancestrales, propio de la mitología Bantú, sustituye al de Orí, más se confunde con las manifestaciones Nago, por adoptar la nomenclatura de los Orixás.

El fenómeno del trance da la presencia del Orixá en el Orí de las Iyawos y de los Eleguns(mujeres y hombres iniciados en la Rueda de Encantados, Xiré) se transforman en el "Cavalo" (médium)

Posesionado por el espíritu de un muerto comandado por un Orixá santificado. El "cavalo" pasa a hablar, danzar, actuar por su cuenta de su "guía" y recibe personalmente los despachos y ofertas de

Sus adeptos, conversando, caminando bebiendo y fumando entre los mortales que participan de las fiestas, tales "prácticas" son absolutamente lejanas al Candomblé verdadero y tradicional (Ortodoxo para los liberales) originario del Golfo de Benin,(Nago)(yorubas) Jejes (Dahomey). Hoy entre tantos "Ylé, Orixá"(casa de Candomblé) menos tradicionales tales creencias y vocabularios se infiltran y se confunden con él, principalmente en los llamados "terreiros" de Angola o de Caboclos. El esclavo Bantu, menos rebelde y por lo tanto más adaptable a la cultura blanca, aumentó aún más esta confusión aceptando mitos y Santos del catolicismo Portugués que luego se transformaron en Orixás, un auténtico sincretismo hoy presente en menor o mayor escala en toda la cultura afro-brasilera y por ende también en Uruguay.

El trance del Candomblé también facilitó la introducción de otras creencias espiritualistas de origen Kardecista en el universo de la diáspora africana. La predisposición del hombre a buscar "contactos" con los antepasados, abrió camino a esta infiltración. Las formas "civilizadas" de los médium en las (mesas blancas) se traslada a los territorios donde los espíritus "menos evolucionados", al ritmo de los "atabaques" se manifiestan adaptándose en los trances Bantus y hasta en las manifestaciones de Orixá Nago. Con estas creencias, toda una ideología portadora del dualismo "bien y mal", del concepto de transmutación del alma y del concepto cristiano de "eternidad" fue contrabandiada para la cultura del negro Nago. En el pasado con la represión policial que tuvo el Candomblé fueron mezclados con ritos cristianos con los Yorubas para escapar a la persecución, identificado Orixá con el nombre de Santo Católico completando el sincretismo que facilitó la infiltración cosmológica blanca en la cultura propia del negro. En los Ylés mas tradicionales como: Gantois ,Opo

Abonja, Alaketu, Iya Nassó(todos en bahía) y decenas de otros salidos de estas casas matrices, las Iyalorixás y los Babalorixás (zeladores masculinos y femeninos del Ylé) distinguimos al sincretismo aceptable del descaractizante, guardando solemnne e incolumnes los conceptos de la tradición de los Orixás, permitinedo una reconstitución muy aproximada del Candomblé Originario.

Somos la concepción, de que la posesión del Orí poe el Orixá no se debe confundir con la despersonalización total (posesión mediúnica) de los terreiros esríritas de caboclos.

Los encantados (Iyawos y Eleguns) no se desprenden de su personalidad, si aumentan en su Orí la fuerza virtual de la naturaleza y de su comunidad sintetizada en su Orixá.

No se tornan en una entidad alienígena superior, divina o santa, es siempre el hombre portador de una mayor y renovada energía cósmica, desvelando lo más profundo de su psiquis, lo que es propiciado por la presencia y actuación de sus compañeros de la rueda de encantados, en una práxis posible y dominable.

El Oxirá manifestado no precisa hablar, comer o beber para expresarse, su danza característica lo identifica y además expresa la energía de su esencia y a raíz, su acción esencial en las fiestas, es por lo tanto la transformación e intercambio de energía acumulada por el grupo de iniciados que aflora en el Orí de su encantado, reciclando así la energía potencial que guardamos en nuestros asentamientos. En las ceremonias del Candomblé ningún alma de muerto está presente (con excepción de las ceremonias de Egungun) o Egun (espíritu) es exorcizado ante el padre de Exu primer ceremonia y danza de la fiesta.

¿Cuál es pues la idea de permanencia del hombre después de la muerte, qué se encuentra en la cosmogonía Nago?....

Lo que pretendemos exponer en este artículo es que el Candomblé no es primitivo, antes de todo este conjunto de preceptos, reglas, ritos y prácticas milenarias forma un "Waltenchau"(término usado filosofía, concepción global, aprehensión de la realidad, una forma de ver el mundo), es una técnica que permite el entendimiento de la

naturaleza con sus semejantes, utilizando la energía de su propia mente (el Orí).

Los Orixás (de Orí : cabeza, mente; Axé:fuerza, magia) no existen fuera de la mente, no son dioses primitivos de un panteón imaginado por la concecepción cultural del blanco, ni son "espíritus de luz", comandando legiones de almas, como los idealizan los descendientes de las naciones Bantus, asociando el fenómeno de la cosmogonía Nago a su cultura religiosa, que se fundamenta en el culto de los ancestrales.

Con lo antedicho, el Candomblé intenta liberarse de la carga sincrética que fué desvirtuante, para hacer emerger el entendimiento de la más pura tradición Nago.

Tal vez no hagamos detalladas descripciones de las ceremonias y rituales,porque ya fue hecho por grandes maestros como : Descoredes dos Santos,

Por Pierre "fatambui" Verguer, Roger Bastide, y otros tantos grandes autores, como tampoco develaremos grandes misterios, sólo pretendemos en este articulo esclarecer a estudiosos, investigadores, B abalorixás e Iyagloriás iniciados o simplemente simpatizantes, mostrar nuestros fundamentos, buscando la explicación en su conjunto purificada del misticismo blanco o Bantu, para que aflore también la verdadera función del Orí, único agente esperanzador del culto Nago. Lo que se intenta lograr con el entendimiento y poder de discernimiento, es no engañar a los verdaderos interesados por el fenómeno cultural producido por la tradición y la diáspora Yoruba, no se trata aquí de disminuir la importancia de los hechos que se originan viendo el redimensionamiento en un análisis logrado por grandes autores bhaianos e investigadores africanos, más sí Esto debe significar un engrandecimiento en la proporción humana de una visión inusitada para que se desvele en síntesis la grandeza original.

Hacer volver a la luz, saliendo de las tinieblas de la religiosidadad ignorante, la sabiduría Oriental-Milenaria que permite desenvolver la capacidad del hombre de situarse e integrarse en su formación con la naturaleza y la convivencia social.

La mayor dificultad que surge ante los estudiosos de los mitos y de la geomancia de las naciones y reino Yorubas aquí conocidos como Nagos, es la traducción cultural de los hechos o conceptos inherentes a una u otra civilización, la cual se abordó siempre con insuficiente respeto.

Como ejemplo ante tales análisis, hasta los mismos investigadores africanos se dejaron influenciar por concepto de la cultura colonizadora y redujeron su tesis a aspectos meramente religiosos, todo el "Weltanchau" de los Yorubas.

Así las practicas adivinatorias y ritualízticas de los Babalawos de Nigeria o del Benin, del Candomblé Brasilero, de los Lukumi o de la Regla de Oxa de Cuba fueron también reducidos a manifestaciones de "Religiones primitivas" o se tornaron presas fáciles de un paralisante sincretismo.

Los Orixás, entidades que encarnan los principios dinámicos de la fuerza de la naturaleza y su conjunto social, reordenados en la mente humana (Orí) se quedaron estáticos e impotentes en la diferente forma de divinización ante la reducción de la interpretación blanca.

El principio de Axé está presente en todos los elementos naturales animados e inanimados y es ofrecido al hombre a través de su Orí por Exu, el rebelde portador del progreso.(En la ritualíztica y práctica del Candomblé se arma al hombre con técnicas y herramientas necesarias para la utilización del Axé). Este promete Nago, que eleva a los hombres a nivel de los dioses, fué visto por la óptica deformadora del colonizador, por su subversión como el portador del alma, ésta actitud corresponde a los intereses inherentes de la cultura dominante.

Tales conceptos hoy presentes hasta en las practicas rituales afro-brasileras no son propios de la cultura original africana responde a una necesidad cultural del blanco, como raza dominante.